A Civilização SolarPunk: Manifesto Cristão Contra a Sombra da Modernidade
Entre o niilismo elétrico da época contemporânea e a melancolia sem um plano definido, emerge uma perspectiva cristã de futuro na qual a técnica, a beleza, o trabalho e a cidade retornam a desempenhar um papel a favor da alma. Não se trata de uma fuga ecológica nem de uma utopia verde: é um chamado à reconstrução de lares, comunidades, economias e imaginações à luz da Criação, da tradição e da verdade.
Gabriel G. Oliveira
4/30/202691 min read


Carta Magna ao Cristão do Solarpunk
I. O Diagnóstico das Sombras
Fomos gerados em um tempo em que já não podemos acreditar de forma ingênua no avanço da sociedade, mas ainda somos jovens o suficiente para não abrir mão da Criação.
O homem foi prometido pelo mundo moderno que, se ele fragmentasse tudo, finalmente entenderia a totalidade. Fragmentaram a família em indivíduos solitários, a inteligência em especializações sem um centro, a técnica em adoração, a natureza em matéria-prima, a beleza em preferências pessoais, a religião em psicologia, a política em gestão de ressentimentos, a economia em uma máquina sem alma, e denominaram esse cemitério ordenado de civilização.
A realidade não busca se vingar de forma barulhenta. Ela se vinga ao continuar sendo autêntica.
O equívoco contemporâneo não se limita ao âmbito moral, econômico ou estético. É de natureza metafísica. O homem moderno não padece por falta de informações; padece por falta de estrutura. Há informações, mas falta sabedoria. Há uma conexão, mas não há comunhão. Existem máquinas, mas perdeu o controle interno que deveria gerenciá-las. Tem uma opinião formada sobre tudo, mas raramente tem aquele olhar claro que a inteligência tem para reconhecer a ordem das coisas. A tragédia não se resume à ignorância do camponês primitivo, que, ao menos, tinha a sabedoria de observar o céu. O conflito reside na ignorância energizada do homem técnico, que é capaz de manusear satélites, mas perdeu a capacidade de refletir sobre o verdadeiro valor da vida e a razão pela qual vale a pena nascer.
O Nous se opõe a essa ignorância.
Conhecimento não é erudição acumulada como tijolos inertes. Não se trata de orgulho acadêmico, nem de uma retórica impressionante, nem de uma coleção de diplomas. Nós somos a inteligência que se torna consciente da realidade. É a mente que rejeita a falsa comodidade. É a alma que contempla uma árvore e não enxerga apenas carbono, que observa uma criança e não a reduz apenas à genética, que analisa uma cidade e não a limita apenas ao fluxo logístico, que vê uma igreja e não a resume apenas à sociologia, e que examina uma máquina e não a vê somente como um símbolo de eficiência. Vê organização. Enxerga propósito. Consulta símbolo. Criação.
A modernidade, ao se desvincular do ser, começa a raciocinar de maneira fragmentada. Ela se refere ao desenraizamento como liberdade, à perda da memória como progresso, à obediência ao impulso como autenticidade e à destruição do que não entende como inovação. É o antigo erro, mas com uma nova abordagem: colher o fruto antes de saber o nome da árvore.
O niilismo representa a última confissão dessa inteligência fragmentada. Primeiro o homem moderno proclamou que Deus estava falecido; em seguida, percebeu que, na ausência de Deus, o homem, a natureza, a beleza, a verdade, a infância, a celebração, o lar, o pão e até mesmo o riso também encontram a morte. Ao final, resta uma pessoa rodeada de telas, iluminada por luz artificial, sustentada por sistemas que menospreza e dependente de máquinas cujos critérios de avaliação já não consegue mais discernir. Ele conquistou a superfície do mundo, mas perdeu a essência em sua profundidade.
O tecnicismo é a versão cortês dessa mesma falta de visão. Ele não detesta a alma com raiva; apenas a desconsidera com tabelas. Measuring everything but the meaning of measurement. Tudo é otimizado, menos o próprio otimizador. Proporciona comodidade, mas não descanso. Gera rapidez, mas não orienta. Gera prosperidade, mas não reconhecimento. Quando alguém questiona nosso destino, ele responde com uma atualização do sistema.
É por isso que o Solarpunk Cristão surge como uma forma de negação. Não é uma negação pueril da técnica, mas sim uma negação madura da adoração à técnica. Não se trata de uma fuga emocional para a floresta, mas sim de uma recuperação espiritual da Criação. Não se trata de um romantismo de jardim ornamental, mas sim de uma metafísica que está em plena floração.
A sombra do mundo contemporâneo não poderá ser superada por outra ideologia moderna adornada com uma capa verde. Será superada por toda a realidade: Deus, natureza, razão, tradição, comunidade, beleza, trabalho, oração, técnica organizada e a propriedade humana concreta. Será derrotada quando a inteligência recuperar sua capacidade de ver.
2. O Que é Solarpunk Cristão
O Solarpunk Cristão não se resume a uma mistura de ecologia com vitrais, nem a uma obra de ficção científica adornada com rosários pendurados em painéis solares. Ele representa a ideia de que o futuro só deve existir se for leal ao ser.
Denominamos Solarpunk Cristão a concepção de uma civilização que é, ao mesmo tempo, tecnicamente avançada e espiritualmente submissa; organicamente deslumbrante e metafisicamente esclarecida; profundamente ligada às tradições e receptiva ao futuro; apta a cultivar jardins sem venerar a natureza, criar máquinas sem se transformar em uma máquina, construir cidades sem sufocar a alma, compartilhar propriedades sem anular o indivíduo no coletivo, e aproveitar a luz solar sem se esquecer daquele que é o criador do sol.
O Solarpunk típico frequentemente visualiza futuros sustentáveis, comunidades vibrantes, energia renovável, arquitetura harmoniosa com a natureza e tecnologia que está em harmonia com a vida. Embora tudo isso seja positivo, ainda não é suficiente. Porque um jardim que não possui Logotipos pode se tornar um cenário; uma cidade ecologicamente correta, mas sem valores, pode transformar-se em um condomínio de alto padrão; uma comunidade que carece de verdade pode converter-se em uma tribo emocional; e uma técnica sustentável, se desprovida de um propósito, pode apenas perpetuar a confusão, emitindo menos fumaça.
O Solarpunk Cristão tem início quando a estética sustentável já não é o bastante. Ele questiona: sustentável para que propósito? Comunidade em relação a qual recurso? A que propósito está a tecnologia sendo submetida? A natureza entendida como o quê: matéria divina por si só, recurso sem valor, ou Criação dada como presente?
A resposta é evidente: a Criação não é Deus, mas se refere a Deus. A técnica não deve ser a inimiga, mas sim a serva. A tradição não é um fardo, mas sim uma lembrança vibrante. A comunidade não é um grupo homogêneo, mas sim a união de indivíduos. A propriedade não é um símbolo da burguesia nem um pecado do socialismo, mas sim uma manifestação tangível da responsabilidade humana. A beleza não é um privilégio, mas sim um indicativo de saúde mental.
Aqui Chesterton se posiciona como um homem que ri diante dos gigantes, pois tinha consciência de que os gigantes costumam cair quando uma criança faz perguntas simples e óbvias. A tradição, para ele, não é uma rendição ao passado como um museu empoeirado; é a democracia dos mortos, ou seja, a recusa em conceder todo o controle da razão à pequena oligarquia dos vivos contemporâneos. Um futuro que ignora os seus mortos não é um verdadeiro futuro: é apenas uma adolescência carregada de eletricidade.
É por essa razão que o Solarpunk Cristão não afirma: “vamos destruir o passado para inventar o amanhã”. Diz: “vamos convocar os mortos justos, os santos, os artesãos, os camponeses, os monges, os filósofos, as mães, os poetas, os construtores de catedrais e os homens simples que sabiam fazer pão, vinho, casa, festa e oração — e perguntar a eles como se habita a Terra sem trair o Céu”.
Este é o nosso conceito de futurismo: não a escapada do que é antigo, mas sim a sua ressurreição transformada.
O distributivismo de Chesterton fornece, neste contexto, uma coluna social essencial. O Solarpunk Cristão não almeja uma realidade onde todas as tecnologias sejam controladas por impérios invisíveis e onde cada família se torne apenas uma consumidora dos sistemas criados por outros. Você quer casas que tenham escritórios, bairros que possuam hortas, cidades que contem com cooperativas, famílias que disponham de meios de produção, escolas que tenham essência, bibliotecas que estejam sempre vivas, energia que seja descentralizada, pequenas propriedades, empregos que sejam dignos, uma economia que tenha um rosto humano, comércio local, guildas que foram revitalizadas, artesãos tanto digitais quanto manuais, camponeses que são tecnológicos e profissionais que são contemplativos.
Não se trata de nostalgia. Nostalgia é desejar retornar ao passado devido ao cansaço do presente. Tradição é levar o verdadeiro para não deixar o futuro órfão.
O Solarpunk Cristão deseja ver painéis solares instalados em telhados que também são lar de sinos. Desejo jardins verticais adjacentes a bibliotecas tradicionais. Desejo que os laboratórios façam com que a técnica se curve perante a verdade e, em seguida, se erga mais sábia. Busco instituições onde a criança possa aprender programação sem deixar de lado a lógica, música sem perder de vista a proporção, astronomia sem abrir mão do encantamento, biologia sem esquecer de sua finalidade e literatura sem se desvincular da essência da alma. Buscamos cidades onde os postes não ofusquem as estrelas e onde a praça ainda seja mais valorizada do que o estacionamento.
Em outras palavras: o movimento Solarpunk Cristão representa a Tradição entendida como a democracia dos mortos, aplicada a um futuro que se alinha de maneira significativa com a Criação.
Alta fidelidade: pois não é suficiente apenas existir. É fundamental existir sem alterar a realidade.
III. A Estética do Real
A feiura contemporânea não é apenas um erro de construção. É uma revelação da alma.
Quando uma sociedade deixa de acreditar na ordem do mundo, ela cria caixas. Quando deixa de acreditar que o homem tem alma, cria cenários para corpos fatigados. Quando deixa de acreditar que a beleza tem o poder de educar, transforma as ruas em um mar de anúncios, barulhos, concreto inerte e telas que brilham como pequenos demônios da publicidade. Ainda se surpreende ao ver seus habitantes tristes, ansiosos, cínicos e espiritualmente famintos.
A estética do Solarpunk Cristão surge da crença contrária: o mundo é interpretável. O material é capaz de cantar. A maneira de ensinar é através da forma. A cor é uma forma de aprendizado. A arquitetura pode lembrar ao ser humano que, internamente, ele é mais elevado do que aparenta externamente.
Portanto, nossa estética não se alinhará com o minimalismo sem vida, que equaciona a escassez simbólica à sofisticação. Nem será a ostentação do luxo, que disfarça a falta com um brilho caro. Trata-se de uma estética realista: luminosa, natural, representativa, feita à mão, ritual, perspicaz, profundamente ligada ao seu contexto, alegre sem ser tola, séria sem ser mórbida.
O símbolo será novamente considerado a linguagem da inteligência, e não um mero adorno superficial. Uma árvore que crescerá em frente a uma casa não será apenas parte da jardinagem; será um símbolo da lembrança do Éden e um compromisso com a responsabilidade. Uma fonte no coração da praça não será apenas um ornamento urbano; será um símbolo de vida que flui. Uma oficina comunitária não será apenas uma questão de economia local; será também uma pedagogia do material. Uma igreja no bairro não será apenas um edifício religioso; será um ponto de referência vertical, lembrando à cidade que nem tudo deve ser avaliado de forma horizontal.
A beleza atemporal e a existência orgânica são formas de resistência, pois o mundo contemporâneo se habituou a criar espaços que rebaixam a alma. Uma janela bem projetada é, por si só, uma leve revolta. Uma mesa de madeira, onde uma família se alimenta sem a presença de celulares, já pode ser considerada uma fortaleza. Um livro lido em voz alta é uma forma eficaz de combater a distração. Um jardim mantido por crianças é, por si só, uma firme resistência ao niilismo. Uma música do passado reinterpretada é uma forma de renascimento.
O Solarpunk Cristão não almeja somente cidades “verdes”. Procuramos cidades que tenham identidade. Não se contenta apenas com energia limpa. Desejo uma mente clara e criativa. Não se trata apenas de reciclar lixo. Deseja purificar seus anseios. Não se contenta apenas com telhados verdes. Procura-se por almas que estão vivas.
Nossas residências devem parecer que foram projetadas para pessoas, e não para números do mercado imobiliário. As nossas escolas têm de parecer o berço da inteligência e não o covil da ansiedade. As nossas praças devem ser espaços que favoreçam o encontro, a celebração, a contemplação, o comércio justo, o lazer e também o silêncio. As nossas tecnologias devem ser projetadas para amplificar a presença humana, e não para trocá-la por automação. Nossas telas devem servir ao espírito, e não drená-lo de atenção como um tributo invisível.
A estética da realidade também demanda um renovado respeito pelo trabalho manual. Quando subordinados à ordem do espírito, todos esses atos podem ser elevados à dignidade: plantar, cozinhar, consertar, costurar, programar, talhar, escrever, ensinar, construir, cantar, cuidar de animais, restaurar objetos, desenhar ferramentas, organizar bibliotecas, fazer pão, cultivar ervas, reparar telhados, compor música, estudar geometria, limpar a própria casa.
O mundo contemporâneo distanciou o intelectual do prático, o técnico do reflexivo, o estético do funcional, o funcional do sagrado, e, em seguida, questionou o motivo pelo qual o ser humano se sentia fragmentado. O Solarpunk Cristão traz de volta o que a mentira dividiu. O monge deve ter uma conversa com o engenheiro. É fundamental que o agricultor e o filósofo se reconheçam mutuamente. O programador e o artesão precisam entender que ambos trabalham com formas. O poeta e o construtor devem estar cientes de que uma cidade requer ambos, uma vez que uma parede desprovida de poesia se transforma em uma prisão, enquanto uma poesia sem uma parede se dissipa como fumaça.
A beleza, portanto, não é um ornamento da civilização. É a pele que se pode ver. Se a pele está em decomposição, é sinal de enfermidade interna. Quando a beleza reaparece, a alma passa a reconhecer seu nome.
Section IV. Publicação de Ação
Nunca pedimos autorização à era para iniciar.
O Solarpunk Cristão não surgirá inicialmente em ministérios, empresas, organizações internacionais ou palestras em grandes auditórios. Virará realidade em lares, pesquisas, ateliês, jardins, capelas, bibliotecas, clubes de leitura, pequenas empresas, escolas alternativas, famílias renovadas, amizades cuidadosas, comunidades e mentes que optaram por não enganar mais.
A primeira medida consiste em restaurar a visão. Aprender não para acumular argumentos e ganhar debates, mas para clarear a visão e perceber o mundo. É preciso que gramática, lógica e retórica voltem a constituir a fala humana. Aritmética, geometria, música e astronomia precisam retornar ao ensino da mente em relação à ordem, proporção e harmonia. A Filosofia precisa deixar de ser um enfeite no currículo e voltar a ocupar seu lugar de destaque: questionar a natureza das coisas, sua finalidade, a forma como devem ser apreciadas e em que grau podem ser utilizadas.
A segunda medida consiste em restaurar comunidades de presença. Nenhum manifesto cristão pode ser fiel à Encarnação se concluir em ideias vagas. É necessário ter mesa, nome, rosto, vizinho, bairro, gesto e compromisso. Forme grupos de estudo. Leiam os clássicos. Discutam sem medo e sem encenações. Transformem o diálogo em um laboratório ético da inteligência. Vamos ensinar as crianças a fazer boas perguntas. Adultos devem ser ensinados a não repetir slogans. Reúna filosofia, teologia, literatura, ciência, economia, arte e técnica sob um único tribunal: a realidade.
A terceira prática é a oração. Não como evasão, mas sim como reorganização. A oração representa a forma mais antiga de tecnologia voltada à atenção. Ela retorna o homem à sua linha. Aqueles que não se submete a Deus, eventualmente se submeterão ao Estado, ao mercado, à máquina, ao desejo, à ideologia, à aprovação social ou até mesmo ao medo. O Solarpunk Cristão entende que toda civilização tem sua origem na liturgia, mesmo quando parece não reconhecer isso. Quando um altar se extingue, outro surge; e, na maioria das vezes, requer sacrifícios ainda mais grotescos.
A quarta ação consiste em dominar a técnica através da essência. Utilizem ferramentas digitais, inteligência artificial, energia solar, automação, biotecnologia com cautela, arquitetura sustentável, redes de ensino, plataformas de publicação e sistemas produtivos regionais. Utilizem como verdadeiros mestres, e não como se estivessem em transe. Uma boa técnica é aquela que potencializa a capacidade humana de contribuir para o verdadeiro, o bom e o belo. É negativo quando reduz a pessoa a um mero complemento de uma máquina. Esse critério não é novo. A finalidade é o critério.
A quinta ação consiste em revitalizar a economia concreta. O futuro cristão não pode se basear em homens desprovidos de bens, famílias que não têm recursos, bairros que não produzem, trabalhadores sem profissão e comunidades inteiras que estão sob o domínio de monopólios invisíveis. É preciso recuperar o ideal distributista com a sabedoria dos nossos tempos: propriedade disseminada, cooperativas autênticas, empreendimentos pequenos, produção local, agricultura urbana, energia gerida pela comunidade, oficinas compartilhadas, educação financeira ética, tecnologia aberta quando viável, comércio humanizado e trabalho que não aniquile a alma.
A sexta prática é promover a beleza. Vamos pintar as paredes. Vamos plantar árvores. Dar nova vida a móveis antigos. Administrem bibliotecas. Estudem música. Produzam imagens que sejam dignas. Criem ícones. Façam jardins. Desenhem habitações humanas. Promovam o artesanato. Eliminem a feiura do dia a dia como se estivessem tirando veneno de um poço. A beleza pode não ser a solução para tudo, mas ela servirá como um lembrete para o homem de que há questões que precisam ser resolvidas. Ela é a primeira luz que surge antes da transformação total da paisagem.
A sétima medida consiste em preservar a imaginação. Uma civilização chega ao fim quando seus filhos são incapazes de conceber qualquer futuro que não seja uma distopia. O Solarpunk Cristão deve criar ficções, filmes, jogos, canções, ensaios, imagens, arquitetura, histórias em quadrinhos, escolas e rituais sociais que tornem o futuro desejável outra vez sem ser ilusório. Não oferecemos um paraíso na Terra. Isso se resumiria a um messianismo contemporâneo com um toque de incenso verde. Fizemos uma promessa que é tanto mais modesta quanto mais desafiadora: criar cidades onde seja mais simples cultivar a virtude do que sucumbir à degradação.
Assim, este manifesto se apresenta como um apelo.
Convidamos aqueles que ainda conseguem se surpreender. Estamos nos referindo àqueles que não concordam com a ideia de que a inteligência humana pode ser simplificada a meros processos de processamento de informações. Convidamos aqueles que contemplam um jardim e reconhecem que existe mais filosofia ali do que em muitos congressos. Convidamos aqueles que apreciam catedrais, hortas, bibliotecas, oficinas, crianças, rios limpos, argumentos honestos, tecnologia bem governada, risos à mesa, propriedade familiar, pão repartido, oração silenciosa e a luz da manhã entrando pela janela, como se Deus ainda estivesse em processo de criar o mundo.
Convidamos aqueles que estão fartos da ilusão de escolha entre uma modernidade desprovida de essência e uma saudade sem um plano.
Convocamos aqueles que desejam um futuro que não sacrifique a tradição.
Convidamos aqueles que desejam a tradição sem receios em relação ao futuro.
Convidamos aqueles que acreditam que o sol não é um ídolo, mas sim uma criatura que emana luz; que a terra não é uma deusa, mas sim um presente; que a máquina não é um demônio, mas deve ser reconhecida pelo seu propósito; e que a cidade não precisa ser Babilônia, mas pode se transformar em um jardim cercado, uma praça vibrante, uma oficina respeitada e uma antecâmara do Reino.
O Solarpunk Cristão não é uma escapada para um futuro fictício. É a obediência que se inicia hoje.
Que cada lar se transforme em uma pequena escola de realidade.
Que todos os jardins se transformem em lições de gratidão.
Que cada técnica sirva ao espírito.
Que cada grupo se transforme em um bastião contra a solidão imposta.
Que cada livro lido seja um portal contra a escuridão.
Que cada prece restitua ao homem a sua grandeza.
Que, em oposição à sombra elétrica do niilismo, possamos erigir uma civilização solar, não por venerar o sol, mas por nos recusarmos a esquecer a Luz.
Nascemos em um tempo que nos impede de acreditar de forma ingênua no progresso, mas ainda assim, chegamos cedo demais para abrir mão da Criação. Esta é precisamente a posição em que nos encontramos, e não há qualquer conforto nela, o que, de fato, é um excelente indicativo.
O homem foi prometido pelo mundo moderno que, se ele fragmentasse tudo, finalmente entenderia o todo. Assim, foram se despedaçando. Fragmentaram a família em pessoas solitárias. Dividiram a inteligência em áreas de especialização que não se conectam, sem diálogo entre elas, sem um critério unificado, como se fossem partes de um quebra-cabeça cujo box ninguém possui mais para verificar. Transformaram a técnica em adoração, a natureza em matéria-prima, a beleza em preferência pessoal, a religião em psicologia, a política em gestão de rancores e a economia em uma máquina sem identidade. Então, observaram o resultado de tudo isso e o denominaram civilização. Cuidaram do cemitério, colocaram placas nas tumbas e promoveram palestras sobre o futuro.
A realidade não busca se vingar de forma barulhenta. Ela se vinga ao continuar sendo autêntica.
O equívoco contemporâneo vai além do moral, econômico ou estético. É de natureza metafísica, e essa diferença é mais significativa do que aparenta. O homem moderno não padece por falta de informações. Sofre por carecer de forma. Existem informações, mas falta sabedoria. Há uma conexão, mas não há comunhão. Existem máquinas, mas você perdeu o controle interno que deveria governá-las. Tem parecer sobre tudo, mas quase nunca tem aquele olhar claro que a inteligência tem ao perceber a ordem das coisas. O drama não reside na ignorância primitiva do camponês de antigamente, que, ao menos, sabia observar o céu e identificar as estrelas sem depender de um aplicativo. O conflito reside na ignorância intensificada do homem técnico, que é capaz de manusear satélites, mas perdeu a capacidade de articular as razões pelas quais a vida merece ser vivida. Isto é um enorme capricho.
O Nous se ergue contra essa incapacidade de ver.
Não se trata de erudição acumulada como tijolos mortos em uma prateleira que ninguém vê. Não se trata de uma ostentação acadêmica, de uma retórica impressionante ou de uma vasta coleção de certificados que preenchem um currículo enquanto esvaziam a inteligência. A inteligência é a consciência que se torna ativa em relação à realidade. É a mente que rejeita a falsa comodidade, mesmo que essa ilusão esteja apresentada por meio de estatísticas, consenso acadêmico ou sabedoria das redes sociais. É a alma que contempla uma árvore e não enxerga apenas carbono, que observa uma criança e não a reduz a apenas genética, que analisa uma cidade e não a vê apenas como um fluxo logístico, que olha para uma igreja e não a limita à sociologia, e que observa uma máquina e não a define apenas pela sua eficiência. Vê organização. Enxerga propósito. Consulta o símbolo. Criação. Essa discrepância de perspectiva transforma completamente tudo que ocorre a seguir.
A modernidade, ao se desvincular do ser, começa a raciocinar de maneira fragmentada. Ela se refere ao desenraizamento como liberdade, à perda da memória como progresso, à obediência ao impulso como autenticidade e à destruição do que não entendeu como inovação. Trata-se do antigo erro cometido com uma nova abordagem científica: colher o fruto antes de descobrir o nome da árvore. O quão rápido faz isso não é sinal de inteligência. É sinal de pressa que não tem destino certo.
O niilismo representa a última confissão dessa inteligência deteriorada. No início, o homem moderno proclamou que Deus estava morto. Mais tarde, ele se surpreendeu ao constatar que, na ausência de Deus, também cessam de existir o ser humano, a natureza, a beleza, a verdade, a infância, a celebração, o lar, o pão e até mesmo o riso. No final, resta uma pessoa rodeada de telas, iluminada por luzes artificiais, sustentada por sistemas que despreza e dependente de máquinas cujos critérios de avaliação já não consegue mais discernir. Ele conquistou o mundo todo em extensão, mas perdeu a alma em profundidade. É uma troca horrível, e o que é pior, veio com empolgação.
O tecnicismo é a versão cortês dessa mesma falta de visão. Ele não detesta a alma com raiva; apenas a desconsidera com tabelas. Medir tudo, menos o significado da medição. Tudo é otimizado, menos o próprio otimizador. Proporciona comodidade, mas não descanso. Gera rapidez, mas não orienta. Gera riqueza, mas não reconhecimento. Quando alguém questiona a direção que estamos tomando, ele responde com uma atualização do sistema. O que, em termos técnicos, não constitui uma resposta.
É por isso que o Solarpunk Cristão surge como uma forma de resistência. Não se trata de uma rejeição pueril da técnica, pois isso seria excessivamente simples e totalmente inútil. Outra negação madura da adoração à tecnologia. Não uma escapada emocional para a floresta, como se trocasse uma névoa por outra. Outra revivificação espiritual da Criação. Não se trata de um romantismo de jardim ornamental que embeleza a superfície sem alcançar as raízes. Outra coisa totalmente diferente é uma metafísica que está em plena floração.
A sombra do mundo contemporâneo não poderá ser superada por outra ideologia moderna adornada com uma capa verde. Será superada pela totalidade da realidade: Deus, natureza, razão, tradição, comunidade, beleza, trabalho, oração, técnica bem organizada e propriedade humana específica. Será superada quando a inteligência retomar a capacidade de observar, em vez de apenas analisar.
O Solarpunk Cristão não se resume a uma combinação de ecologia com vitrais, nem a uma ficção científica adornada com rosários suspensos em painéis solares. Quase isso, mas não é bem assim. Ele representa a ideia de que o futuro só deve existir se for verdadeiro ao ser. A sustentabilidade, desprovida de qualquer fundamentação metafísica, se resume a uma nova maneira de gerir o vazio com uma eficiência ainda maior. Um verde que não ostenta Logotipos pode transformar-se em um cenário, uma cidade desprovida de virtudes pode evoluir para um condomínio de luxo que conta com uma horta, e uma comunidade que carece de verdades pode converter-se em uma tribo emocional que publica uma newsletter semanalmente.
Denominamos Solarpunk Cristão à imagem de uma civilização que é tecnicamente avançada e espiritualmente submissa, organicamente bela e metafisicamente esclarecida, profundamente ancorada na tradição e receptiva em relação ao futuro. Essa civilização é capaz de cultivar jardins sem render-se à adoração da natureza, construir máquinas sem se transformar em uma máquina, erguer cidades sem sufocar a alma, distribuir propriedades sem anular a individualidade no coletivo e aproveitar a luz do sol sem esquecer Aquele que é o Criador do próprio sol. Não é trivial. Mas é o que deve ser feito.
O Solarpunk, em sua forma mais habitual, tende a visualizar futuros que são sustentáveis, comunidades vibrantes, fontes de energia limpas, uma arquitetura que se harmoniza com a natureza e uma tecnologia que se reconcilia com a vida. Todo esse aspecto é positivo. Entretanto, isso ainda é insuficiente, pois não aborda as questões mais significativas. Para que serve a sustentabilidade? Comunidade em relação a qual patrimônio? A que fim se destina a tecnologia? Natureza entendida como quê: matéria divina em si, recurso sem valor positivo ou Criação percebida como presente? De acordo com a resposta, o mesmo jardim pode ser considerado um paraíso ou apenas uma ornamentação de resort.
O Solarpunk Cristão se inicia precisamente onde a estética ecológica não é mais suficiente. A Criação não é Deus, mas refere-se a Deus. A técnica não deve ser considerada uma inimiga, mas sim uma serva. A tradição não é um fardo, mas sim uma memória vibrante que preserva o que a sabedoria do presente não consegue manter por conta própria. A comunidade não é um grupo homogêneo, mas sim uma comunhão de indivíduos com identidade e personalidade. A propriedade não deve ser considerada um ídolo burguês nem um pecado socialista; ela é uma manifestação tangível da responsabilidade humana, o que a distingue de ambos. A beleza não é um luxo nem um adorno, mas sim um indicativo de saúde mental. Quando a beleza deixa um lugar, não é a estética que se deteriorou. A alma adoeceu.
É nesse momento que Chesterton se apresenta como um homem que ri frente aos gigantes, pois tinha consciência de que esses gigantes frequentemente tombam quando uma criança se atreve a fazer a pergunta óbvia que os adultos envergonham-se de formular.
Para ele, a tradição não consiste em se submeter ao passado, como se estivéssemos em um museu empoeirado onde se faz de conta que o mundo não avançou. É a democracia dos mortos, a recusa de confiar todo o governo da razão a uma pequena oligarquia de vivos do momento, esse grupo reduzido e passageiro que se considera o pináculo da história por ter nascido mais tarde que os outros. Um futuro que ignora seus mortos não é realmente um futuro: é apenas uma juventude com eletricidade. Ruidosa, ansiosa, de maneira surpreendente, mas ainda sem saber o que deseja se tornar no futuro.
É por isso que o Solarpunk Cristão não afirma "vamos destruir o passado para inventar o amanhã". Diz: vamos reunir os justos falecidos, os santos, os artesãos, os agricultores, os monges, os filósofos, as mães, os poetas, os construtores de catedrais e os homens simples que dominavam a arte de fazer pão, vinho, lar, celebração e oração, e questioná-los sobre como viver na Terra sem desonrar o Céu. Este é o nosso futurismo: não a evasão do passado, mas sua ressurreição metamorfoseada. O que, tecnicamente, é bem mais complicado do que começar do zero, e por essa razão, mais fascinante.
O distributivismo de Chesterton apresenta uma base social que não pode ser desconsiderada por aqueles que realmente se importam com a questão. O Solarpunk Cristão não almeja uma realidade onde todas as tecnologias estejam nas mãos de impérios invisíveis e onde cada família seja meramente uma consumidora de sistemas externos que não compreende, não controla e não consegue substituir. Você deseja casas que incluam escritórios, bairros que possuam hortas, cidades com cooperativas, famílias que tenham seus próprios meios de produção, escolas que tenham um propósito, bibliotecas que estejam sempre vivas, uma energia descentralizada, pequenas propriedades, empregos dignos, uma economia que tenha um rosto humano, comércio local, guildas que foram revitalizadas, artesãos tanto digitais quanto manuais, camponeses que sejam tecnológicos e técnicos que sejam contemplativos. Esta lista não evoca nostalgia. É programática.
Nostalgia é desejar retornar ao passado devido ao cansaço do presente. Isso é um sentimento, não um projeto. Tradição é levar adiante o que é autêntico, para que o futuro não venha a ser órfão. É uma carga. A distinção entre os dois grupos separa aqueles que alimentam ressentimentos dos que constroem ativamente, e o Solarpunk Cristão faz parte do segundo grupo.
O Solarpunk Cristão deseja ver painéis solares instalados em telhados que também são lar de sinos. Desejo jardins verticais ao lado de bibliotecas antigas. Desejo laboratórios nos quais a técnica se curve perante a verdade e se erga mais sábia do que ao entrar. Desejo instituições de ensino onde as crianças aprendam programação sem deixar de lado a lógica, música sem perder a noção de proporção, astronomia sem perder o encantamento, biologia sem esquecer o propósito e literatura sem se afastar da essência da alma. Buscamos cidades onde a iluminação pública não ofusque as estrelas e onde a praça continue a ser mais valorizada do que o estacionamento, o que, nas circunstâncias atuais, pode ser considerado quase uma declaração de revolução.
Em uma frase — e toda boa ideia deve ser capaz de caber em uma frase, mesmo que essa frase necessite de um livro inteiro para ser explicada — o Solarpunk Cristão pode ser definido como a Tradição entendida como a democracia dos mortos, aplicada a um futuro que mantém uma alta fidelidade com a Criação. Fidelidade máxima, pois não é suficiente apenas existir. É fundamental viver sem deformar a realidade. Baixa fidelidade com a realidade é o termo técnico para muitas coisas que chamamos de progresso.
A feiura contemporânea não é o resultado de um deslize arquitetônico causado por um dia ruim para os engenheiros. Trata-se de uma confissão de caráter espiritual. Quando uma sociedade deixa de acreditar na existência de uma ordem no mundo, ela passa a criar caixas. Quando deixa de acreditar que o homem tem alma, cria cenários para corpos fatigados. Quando perdeu a fé na ideia de que a beleza é uma forma de educação, ele transforma as ruas em um espetáculo de anúncios, barulhos, concreto inerte e telas que brilham como pequenos demônios da publicidade. Em seguida, se surpreende ao ver que seus moradores estão tristes, ansiosos, cínicos e espiritualmente famintos. O elemento mais perturbador, neste momento, é o detalhe que vem como uma surpresa.
A estética do Solarpunk Cristão surge da crença contrária e elementar: o mundo é compreensível. A matéria é capaz de cantar. A maneira de ensinar é através da forma. A cor ensina. A arquitetura tem a capacidade de lembrar o ser humano que, interiormente, ele é mais elevado do que aparenta exteriormente, e que as paredes ao seu redor deveriam estar em harmonia com essa realidade.
Portanto, nossa estética não será caracterizada pelo minimalismo insípido, que equaciona a pobreza simbólica com sofisticação, a ausência com profundidade, a superfície despojada com um pensamento claro. Não se tratará do luxo ostentatório, que disfarça a falta de conteúdo com um brilho dispendioso e o denomina sofisticação. Será uma estética que reflete a realidade: luminosa, natural, cheia de significado, feita à mão, ritualística, sagaz, profundamente conectada às suas raízes, alegre sem ser tola, séria sem ser sombria. Como um homem que tem competência e aprecia suas habilidades.
O símbolo será novamente considerado a linguagem da inteligência, em vez de ser um adereço superficial para aqueles que desejam aparentar profundidade sem se esforçar para alcançá-la. Uma árvore que se encontra plantada em frente a uma residência não será apenas um elemento de paisagismo, mas sim uma lembrança do Éden e uma promessa de compromisso responsável. Uma fonte no coração da praça não será apenas um elemento de embelezamento urbano, mas sim um símbolo de vitalidade e energia que está sendo recebida. Uma oficina comunitária representará não apenas uma economia local, mas também uma verdadeira pedagogia da matéria. Uma igreja no bairro não será apenas um edifício religioso, mas sim um ponto de referência vertical, lembrando à cidade que nem tudo deve ser avaliado de forma horizontal, pois existe uma dimensão que os algoritmos de otimização não conseguem quantificar.
A beleza atemporal e a existência orgânica são formas de revolta, pois o mundo contemporâneo se habituou a criar cenários que tornam a alma subserviente, normalizando essa situação a ponto de considerar a aceitação passiva como sinal de maturidade. Uma janela bem projetada é, por si só, uma pequena revolta. Uma mesa de madeira, onde uma família se reúne para as refeições sem a presença de celulares, já é uma verdadeira fortaleza. Um livro lido em voz alta é, por si só, uma forma de resistência à distração em massa. Um jardim mantido por crianças é, por si só, um ato de resistência contra o niilismo que lhes é apresentado como forma de entretenimento. Uma música antiga relembrada é, de certa forma, uma pequena e autêntica ressurreição.
O Solarpunk Cristão não se contenta apenas com cidades sustentáveis. Cidades que têm identidade. Não se contenta apenas com energia limpa. Desejo uma mente clara e criativa. Não se trata apenas de reciclar lixo. Deseja purificar seus anseios. Não se contenta apenas com telhados verdes. Deseja almas vivas. A distinção entre estas duas colunas é tão significativa quanto a diferença entre uma reforma de fachada e uma reconstrução de fundação.
Nossas habitações devem dar a impressão de serem projetadas para pessoas, e não para dados estatísticos do mercado imobiliário que definem "unidades habitacionais" como quem define "unidades de armazenamento". As nossas escolas deveriam ser espaços onde a inteligência brota, e não repartições da ansiedade, com carteiras arrumadas por idades e objetivos de desempenho que só existem para validar o sistema que as produziu. As nossas praças devem ser capazes de oferecer oportunidades para encontro, celebração, reflexão, comércio justo, diversão e até mesmo momentos de silêncio, tudo isso simultaneamente, sem que nenhuma dessas atividades precise cobrar ingresso. As nossas tecnologias devem ser projetadas para promover a presença humana, e não para substituí-la por automatismos que, por sua vez, exigem o gerenciamento de outros automatismos em uma interminável e sem rumo cadeia. Nossas telas precisam servir ao espírito, e não drená-lo de atenção como um tributo invisível cobrado em parcelas de tempo que nunca serão restituídas.
A estética da realidade também requer uma renovada valorização do trabalho manual, uma palavra que a modernidade pronuncia com certo constrangimento, quase como se estivesse pedindo desculpas. Quando todas essas atividades estão alinhadas com a orientação do espírito, cada um deles pode ser restaurado a um estado de dignidade. A distinção entre um trabalho que desumaniza e outro que valoriza não se encontra no tipo de trabalho realizado. A finalidade é o que orienta o governo, assim como a intenção de quem o coloca em prática.
O mundo contemporâneo distanciou o intelectual do prático, o técnico do reflexivo, o belo do funcional, o funcional do sagrado, e em seguida questionou o motivo pelo qual o ser humano se sentia fragmentado. Como se a divisão fosse algo enigmático, e não o resultado esperado da operação que acabara de realizar. O Solarpunk Cristão se apresenta como uma resposta que une o que a falsidade conseguiu dividir. O monge e o engenheiro precisam se dialogar, e o tema não precisa ser esotérico; podem começar pelo jeito de cada um lidar com o erro. O agricultor e o filósofo precisam se reconhecer, pois ambos se deparam com a paciência da realidade, que não se submete às teorias, mas também não é silenciosa. O programador e o artesão precisam entender que ambos trabalham com formas: um, com código; outro, com madeira. Ambos estão submetidos à mesma exigência de que o resultado funcione adequadamente. O poeta e o arquiteto devem compreender que uma cidade necessita de ambos, pois uma parede desprovida de poesia transforma-se em uma prisão, enquanto uma poesia sem uma parede torna-se fumaça. Nenhum dos dois é um lugar apropriado para se viver.
A beleza, assim sendo, não é o adornamento da civilização. É a pele que você vê. Se a pele está em decomposição, é porque há uma enfermidade interna. Quando a beleza reaparece, a alma inicia o processo de recordar seu próprio nome. E esse, no fundo, é o cerne de toda a questão: a alma que se recorda de seu nome passa a demandar circunstâncias que estejam à altura da sua verdadeira essência.
O que nos motiva a agir. Nenhum diagnóstico, por mais exato que seja, pode substituir a ação.
Não aguardamos a aprovação da época para dar início. Esta é uma afirmação que deve ser interpretada de maneira literal, não como um lema inspirador para o início do dia, mas como uma postura filosófica: a legitimidade para realizar ações corretas não é dada pelo consenso cultural do presente. A ordem das coisas confere, existe independentemente de reconhecermos ou não o momento.
O Solarpunk Cristão não surgirá inicialmente em ministérios, empresas, fundações internacionais ou em discursos realizados em auditórios com iluminação dramática e água com gás à disposição. Virará vida em lares, pesquisas, ateliês, jardins, oratórios, bibliotecas, clubes de leitura, microempresas, escolas alternativas, famílias restauradas, amizades que se impuseram disciplina, comunidades e mentes que não se dispuseram a mentir mais. Esta é a escala correta. Não é pequena, é de tamanho humano.
A primeira etapa consiste em restaurar a visão. Estudar não da forma que se acumula conhecimentos para sair ganhando debates nas redes sociais, que é a atual versão do sábio que encanta e não compreende nada. Assim como alguém que limpa os olhos para ver o mundo ao seu redor. Gramática, lógica e retórica precisam reconstituir a fala humana não no formato de exercícios escolares, mas enquanto matérias que ensinam a pensar com exatidão, a detectar o erro e a transmitir o verdadeiro sem contorções. Aritmética, geometria, música e astronomia precisam retornar ao papel de educar a mente para a ordem, a proporção e a harmonia. Isso ocorre porque uma mente que se habituar a perceber a proporção nos números também se tornará mais exigente em relação à proporção no mundo ao seu redor. A filosofia precisa deixar de ser um adorno nos currículos e voltar a ocupar seu lugar de destaque: questionar a natureza das coisas, seu propósito, como devem ser apreciadas e até que ponto podem ser utilizadas. São essas as questões que regem todas as demais. Quando elas desaparecem da educação, o que sobra se torna técnica sem direção.
A segunda medida consiste em restaurar comunidades de presença. Nenhum manifesto cristão pode ser fiel à Encarnação se concluir em conceitos abstratos. A Encarnação é, de fato, o momento em que o Infinito decidiu tornar-se finito, específico, tangível, situado no tempo, e que, por sua natureza, contrasta com qualquer tipo de discurso que opte por se referir à humanidade como um todo, em vez de se concentrar no ser humano individual que está diante de si. É necessário ter uma mesa, um nome, um rosto, um vizinho, um bairro, um gesto e um compromisso. Formem grupos de estudo que leiam os clássicos sem a necessidade de pedir permissão para discordar deles. Discutam sem medo e sem dramatizações, que são as duas maneiras pelas quais a inteligência simula trabalhar sem realmente o fazer. Transformem o diálogo em um laboratório ético da inteligência. Ensinar crianças a fazer boas perguntas é uma tarefa que demanda dos adultos a habilidade de tolerar questionamentos que podem ser incômodos. Vamos instruir os adultos a evitar a repetição de slogans, pois isso representa um modo de pensar que delega o esforço a quem criou a frase de efeito. Juntem filosofia, teologia, literatura, ciência, economia, arte, técnica, e sob um mesmo tribunal a realidade, deixem cada um explicar o que vê.
A terceira atividade consiste em orar. Não como escapismo de um mundo que intimida, mas como a reorganização de uma mente que se perdeu. A oração representa a mais antiga forma de tecnologia voltada à atenção, enquanto a atenção se revela como a mais rara forma de riqueza no mundo atual. Ela reintroduz o homem ao centro quando tudo tende a se afastar para as margens. Aqueles que não se submeterem a Deus inevitavelmente se submeterão ao Estado, ao mercado, à máquina, ao desejo, à ideologia, à busca pela aprovação social ou até mesmo ao medo que os dominam. Não como uma profecia apocalíptica, mas sim como uma análise antropológica: a natureza do ser humano é ser um adorador. A questão não é se ele vai amar, mas o que exatamente. O Solarpunk Cristão entende que toda civilização se inicia na liturgia, mesmo que algumas vezes finja o oposto. Se um altar deixa de existir, outro toma seu lugar, muitas vezes exigindo sacrifícios ainda mais horríveis, solicitados de quem menos tem condições de arcar com isso.
A quarta ação consiste em dominar a técnica através da essência. Aproveitem a tecnologia digital, a inteligência artificial, a energia solar, a automação, a biotecnologia com cautela, a arquitetura que respeita o meio ambiente, as redes de ensino, as plataformas de publicação e os sistemas de produção locais. Utilizem com habilidade e sem ingenuidade. Utilizem-nas como verdadeiros mestres, e não como pessoas hipnotizadas que misturam a ferramenta com a finalidade. Uma técnica é eficaz quando aumenta a capacidade humana de contribuir para o verdadeiro, o bom e o belo. É prejudicial quando converte o indivíduo em um mero apêndice de um sistema que se destina a manter sua própria existência. O padrão não é algo novo, não se trata de eficiência nem de aceitação no mercado. A finalidade é o que determina o critério. Para que isso é útil, levando em consideração o que o ser humano realmente é e o que realmente necessita se tornar.
A quinta ação consiste em reabilitar a economia real. O cristão do futuro não pode contar com homens desprovidos de bens, famílias sem recursos, bairros que não produzem, trabalhadores sem profissão e comunidades inteiras sujeitas a monopólios invisíveis que ninguém escolheu e que ninguém pode substituir. O ideal distributista deve ser reimaginado de forma inteligente para os dias atuais, sem cair na ingenuidade: a propriedade deve ser compartilhada entre o maior número de pessoas possível, com cooperativas que operem com base no mérito e não em ideologias; pequenos negócios que consigam sustentar famílias sem comprometer suas almas; produção local que diminua a dependência de cadeias de suprimento frágeis e distantes; agricultura urbana que traga de volta a vivência do concreto na rotina abstrata das cidades; energia comunitária que restitua a autonomia àqueles que foram condicionados à dependência; oficinas compartilhadas; educação financeira com uma base moral; tecnologia aberta sempre que viável; comércio que tenha um rosto e trabalho que não destrua a alma de quem o realiza. Não se trata de um programa político partidário. É uma perspectiva de como a humanidade deve viver no planeta.
A sexta ação consiste em promover a beleza, não como um projeto cultural reservado à elite, nem como um passatempo para aqueles que têm essa possibilidade, mas como um dever moral de quem reconheceu que a feiura não é algo indiferente. Pintemos as paredes. Vamos plantar árvores. Revitalizo móveis. Estruturem bibliotecas. Estudem música. Produzam imagens que sejam dignas. Crie ícones que representem algo mais do que apenas marketing. Crie jardins. Projete casas que sejam verdadeiramente humanas. Usem o artesanato como uma forma de resistir a um mundo que se inclina para o descartável, não como uma mera recordação do passado, pois o descartável é mais lucrativo. Removam a feiúra do dia a dia da mesma forma que se retira veneno de um poço, de maneira metódica e constante, cientes de que o poço está vulnerável e que o veneno retornará se ninguém estiver atento. A beleza pode não solucionar tudo, mas servirá para recordar ao homem que há questões a serem resolvidas. Ela é a primeira luz que surge antes da transformação total da paisagem.
A sétima estratégia consiste em preservar a imaginação. Uma civilização entra em colapso quando suas crianças são incapazes de conceber qualquer coisa além de distopias, e o fato de que essas distopias possuam uma estética refinada não altera o diagnóstico; na verdade, isso apenas torna a situação mais elegante. O Solarpunk Cristão precisa gerar romances, filmes, jogos, canções, ensaios, imagens, arquitetura, histórias em quadrinhos, instituições de ensino e rituais sociais que façam do futuro um objeto de desejo novamente, sem que isso se torne uma ilusão. Sem os paraísos ilusórios do messianismo político, sem os céus de papelão oferecidos pela publicidade, sem os futuros prometidos por aqueles que têm interesse em comercializar o passaporte. Comprometemo-nos a algo que é tanto mais modesto quanto mais desafiador: criar cidades onde seja mais simples agir com virtude do que sucumbir à decadência. Não sem lutar. Certamente com controvérsia. Mas com a estrutura inclinada na direção correta.
Portanto, este é um convite. Não se trata de um convite amável para aqueles que dispõem de tempo, mas sim de uma convocação urgente de quem entende que o mundo que está sendo moldado ao nosso redor foi projetado para criar um tipo específico de ser humano, e esse tipo não é aquele que almejamos ser.
Chamamos aqueles que ainda conseguem se encantar, o que é uma verdadeira capacidade intelectual, e não uma fraqueza emocional. Chamamos aqueles que não concordam em reduzir a inteligência humana a meramente um processamento de informações, o que seria equivalente a afirmar que uma catedral é simplesmente uma pedra disposta de maneira organizada. Referimo-nos àqueles que observam um jardim e reconhecem que, ali, existe mais filosofia do que em muitos congressos acadêmicos onde se declara que a filosofia é o tema em questão. Convidamos aqueles que têm uma profunda apreciação por catedrais, hortas, bibliotecas, oficinas, crianças, rios límpidos, argumentos sinceros, uma tecnologia bem administrada, risadas à mesa, a propriedade familiar, o pão que é compartilhado, a oração em silêncio e a luz da manhã que entra pela janela, como se Deus ainda estivesse em processo de criação do mundo, que, de fato, é exatamente o que Deus está realizando.
Convidamos aqueles que estão fatigados pela ilusão de escolher entre uma modernidade desprovida de essência e uma saudade que não apresenta um plano. Pois ambas representam uma capitulação, uma em relação ao presente e a outra em relação ao passado, e nenhuma delas responde à verdadeira questão, que é como viver no tempo de maneira que se permaneça fiel ao eterno.
Convidamos aqueles que desejam um futuro que respeite e preserve a tradição. Convidamos aqueles que desejam preservar a tradição sem receio do futuro. Essas duas afirmações são compatíveis. Apenas as narrativas que dependem da oposição para sua existência são contraditas.
Chamamos aqueles que acreditam que o sol não é um ídolo, mas sim uma criatura radiante que indica algo que transcende a si mesma. Que a terra não é uma divindade, mas sim um presente que demanda uma gestão cuidadosa, e não uma exploração desenfreada ou uma adoração imprudente, pois ambos os extremos cometem o mesmo equívoco ao colocar a criatura em uma posição inadequada. A máquina não é um demônio por natureza; ela deve ser definida pela sua finalidade. Isso implica que a mesma máquina pode ser utilizada para o bem ou para a destruição, dependendo de quem a controla e com qual objetivo. Que a cidade não é Babilônia por opção, mas pode transformar-se em um jardim cercado, uma praça vibrante, uma oficina respeitável e uma antecâmara do Reino, dependendo da visão de ser humano e de mundo que a fundamenta.
O Solarpunk Cristão não representa uma escapada para um futuro idealizado onde todos os problemas foram solucionados por uma pessoa que ainda não veio ao mundo. É uma obediência que se inicia agora, neste local, utilizando estes instrumentos, inserida nesta comunidade, com este corpo e esta mente imperfeitos, mas autênticos, o que é mais do que suficiente para dar início.
Que cada lar se transforme em uma verdadeira escola de realidade, onde a distinção entre verdade e mentira continue a ser ensinada como algo relevante.
Que cada horto se transforme em um ensinamento de gratidão, permitindo à criança entender que as coisas boas não surgem por conta própria e não aparecem de imediato.
Que cada técnica se submeta ao espírito, em vez de dominar uma mente que se esqueceu de sua natureza espiritual.
Que cada comunidade se transforme em um bastião de resistência contra a solidão imposta, essa solidão contemporânea que se revela ainda mais severa por ocorrer em meio a multidões interligadas.
Que cada livro lido seja um portal contra a escuridão, nos lembrando de que outros indivíduos refletiram antes de nós e que suas descobertas não se extinguíram com eles.
Que cada prece restitua ao ser humano sua verdadeira grandeza, aquela grandeza que a sociedade moderna teima em diminuir, pois um homem que alcança sua plena estatura é mais complicado de ser dominado pelo medo e mais difícil de ser atraído por desejos artificiais.
Que, em oposição à escuridão elétrica do niilismo que se estabeleceu como a iluminação das ruas, erguamos uma civilização solar, não por venerar o sol, mas porque nos negamos a esquecer a Luz que o gerou, que o sustenta e em relação à qual tudo mais é um reflexo.
Há uma armadilha particular que aguarda qualquer manifesto sério, e o Solarpunk Cristão não escapa a ela. A armadilha é conhecida como: estética gratuita. É quando a visão se torna tão deslumbrante que passa a agir como um anestésico, quando o manifesto, que deveria incitar à ação, acaba por substituí-la, quando a pessoa lê, percebe que faz parte de algo grandioso e adormece satisfeita, sem ter cultivado uma semente, reparado uma cadeira, ensinado uma criança ou pronunciado uma verdade difícil para alguém que precisava ouvi-la. O conceito de ideal se transformou em uma busca por conforto. O conforto é, na verdade, o antagonista que o texto anterior identificou sob um nome diferente.
Portanto, o que se segue não é uma reiteração do manifesto. É o preço do manifesto.
Começamos com o inimigo que está dentro de nós, pois é sempre mais ameaçador do que aquele que vem de fora, já que fala a nossa língua. O maior perigo para o Solarpunk Cristão não é o niilismo explícito, que, ao menos, é sincero quanto às suas negações. É a versão domesticada de si mesmo o Solarpunk Cristão de escaparate, todo estético, linguajar adequado, referências todas no lugar, e uma total aversão ao embate verdadeiro que essa perspectiva fatalmente gera. O indivíduo que menciona Chesterton nas mídias sociais, mas não consegue opor-se ao seu empregador. A mulher que enfeita a casa com sinais de herança, mas não diz à filha que alguns caminhos não levam a lugar algum. O grupo de estudo que se dedica à leitura dos clássicos de forma erudita, mas que não altera em nada sua realidade, uma vez que a leitura nunca teve esse propósito, e sim, proporcionar a sensação de ter lido.
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O verdadeiro Solarpunk Cristão causa conflito. A provocação gratuita, embora não seja um objetivo em si, é outro defeito; no entanto, ela surge como uma consequência inevitável de se levar a sério o que se defende. Quando você realmente estiver convencido de que o espírito deve prevalecer sobre a técnica, será necessário recusar certos convites, desativar alguns sistemas e abrir mão de algumas eficiências que o mundo ao seu redor considera invioláveis. Quando você começa a pensar que a beleza é um dever ético, você terá que, em algum momento, dizer a alguém que o que foi criado é feio e que isso tem importância. Ao acreditar de fato na ideia de uma comunidade baseada na presença, será necessário aceitar indivíduos com falhas particulares, o que difere substancialmente de simplesmente amar a humanidade de forma geral, algo que é excessivamente simples para ser considerado uma verdadeira virtude.
A maior parte da humanidade não se senta à sua mesa para comer, não mantém os nervos à flor da pele e não exige paciência nas terças-feiras.
A formação é um tema que surge com grande relevância aqui, e até agora não foi devidamente abordada. Ter conhecimento sobre o que precisa ser feito não é o mesmo que ter sido preparado para fazê-lo. A modernidade gerou um ser humano que tem um entendimento teórico do que é o bem e o coloca em prática apenas de forma ocasional, influenciado pelo seu humor, fadiga e pela pressão do seu entorno. Não se trata de uma falha de informação. Um defeito de caráter, afinal, não se adquire apenas pela leitura de um manifesto, por mais bem redigido que ele possa ser. Desenvolve-se através da prática constante em situações de verdadeira exigência, o que constitui a definição aristotélica de virtude, que a sociedade moderna tentou substituir por conceitos como autoestima, autenticidade e fluxo emocional.
O Trivium ensinava gramática, lógica e retórica não como curiosidades do passado, mas como disciplinas que moldam a mente antes que ela tenha que decidir. A gramática é fundamental, pois aqueles que não conseguem dominar as próprias palavras acabarão sendo dominados por elas e por aqueles que as criaram. A razão pela qual aqueles que não conseguem identificar contradições não conseguem habitar a realidade de forma precisa, mas apenas com convicção, que é algo totalmente distinto. A retórica, pois a verdade que não consegue ser expressa permanece como um conhecimento privado, e um bem que é privado é sempre um bem incompleto. Não se trata de três disciplinas. Estes são três aspectos de um só projeto: o homem que pensa, que diz, que faz, com integridade entre as três.
O Quadrivium aplicava a mesma lógica, porém em um nível distinto. Aritmética, geometria, música e astronomia, não como um conjunto de conhecimentos técnicos, mas como o desenvolvimento da inteligência para reconhecer a ordem em todas as suas manifestações. Um homem que aprendeu o Quadrivium observa um fenômeno econômico e identifica se há uma proporção ou uma falta dela. Observe um relacionamento humano e reconheça se há harmonia ou desarmonia. Observa uma organização política e indaga sobre sua estrutura, seus limites e seu ritmo. Não se trata de esoterismo. É simplesmente uma mente que foi treinada para ver padrão antes de ver conteúdo, que é a capacidade intelectual que nos separa da reação e nos aproxima da compreensão.
O mundo contemporâneo eliminou esse tipo de formação, substituindo-o por uma especialização precoce. O resultado foram técnicos altamente competentes em suas áreas específicas, mas que não conseguem se comunicar entre si, não conseguem analisar sua própria área com uma perspectiva crítica e não conseguem questionar se as atividades que realizam de forma eficiente realmente merecem ser executadas. Não se trata de uma lamentação sentimental. Trata-se de uma explicação sobre como ocorre a cegueira metafísica, que no texto anterior foi mencionada sem entrar nos detalhes do seu funcionamento.
A Igreja tem aqui uma responsabilidade que precisa ser afirmada sem rodeios pastorais. Porque a instituição que deveria ter mantido essa educação, que por séculos foi a verdadeira escola da civilização ocidental, foi abrindo mão de sua função intelectual para continuar existindo culturalmente e no caminho se tornou irrelevante para as duas funções. Substituiu a teologia moral pela psicologia, usou o entretenimento como uma tática litúrgica, o consenso social passou a ser o critério para a doutrina, e a sensação de pertencimento tomou o lugar de uma conversão genuína. O resultado é uma Igreja que oferece mais conforto do que cobranças, que apoia mais do que guia, que reconhece mais do que condena, e, por essa razão, gerou várias gerações de cristãos que estão plenamente cientes de seus direitos perante Deus, mas têm um conhecimento deficiente sobre suas obrigações em relação ao próximo.
Isso não é uma oposição à religião. É um diagnóstico interno realizado por aqueles que ainda acreditam no que a instituição prega.
O Solarpunk Cristão precisa de uma Igreja que saiba dizer não. Não é um não rígido que teme a realidade, mas sim o não de uma mãe que reconhece que o filho está com o erro e que o ama o bastante para confrontá-lo em vez de validar sua falha com uma bondade adormecida. Uma Igreja que ensine teologia como um mapa da realidade, que veja a liturgia como um meio de educar a atenção, em vez de um simples serviço de vivência espiritual, que forme santos que sejam reconhecidos como tais e não apenas como indivíduos equilibrados e mentalmente saudáveis, que considere a beleza na arquitetura uma necessidade pastoral, em vez de um luxo de uma tradição ultrapassada, e que encare a formação intelectual dos leigos como uma missão fundamental, em vez de um departamento opcional para aqueles que se interessam.
Enquanto a Igreja não se transforme novamente em um verdadeiro centro de aprendizado, o Solarpunk Cristão terá que assumir essa função de educar por si só, algo que os círculos de estudo sérios já estão realizando, muitas vezes de maneira superior às paróquias, o que é ao mesmo tempo encorajador e perplexo.
A questão política não pode ser ignorada, mas deve ser tratada com um cuidado cirúrgico para não ser mal interpretada. O Solarpunk Cristão não se enquadra na direita, na esquerda, no centro, nem como apolítico, já que todas essas categorias pressupõem um mesmo sistema liberal que gera a confusão que buscamos dissipar. A direita moderna, em sua maioria, considera o mercado como a organização natural da sociedade e se refere à tradição como aquilo que representa a vitória cultural do capitalismo burguês sobre as formas de vida que o precederam. A esquerda atual promove a libertação individual como o maior valor e classifica como progresso o que, na verdade, muitas vezes resulta na destruição das bases que defendem os mais vulneráveis da opressão dos mais poderosos. Ambas funcionam dentro de uma metafísica que não desafiam, apenas discordando sobre como os resultados de um processo que ambas apoiam devem ser distribuídos.
O Solarpunk Cristão põe em xeque o processo.
Isso implica que você encontrará tanto aliados quanto opositores em ambos os lados, conforme o tema em questão, o que é politicamente incômodo e intelectualmente sincero. Isto é, defenderá a família contra o individualismo de direita que a transforma em meros consumidores e contra o coletivismo de esquerda que a reduz a uma unidade administrativa. Isto é, defenderá a propriedade difusa tanto do capitalismo de grandes empresas quanto do estatismo que troca o proprietário privado pelo proprietário estatal, que é apenas uma mudança na concentração de poder, e não uma solução para a concentração de poder. Isto é, que protegerá a criação não como um direito da terra contra o homem, mas como um presente que o homem recebeu para bem administrar o que é distinto da perspectiva ecológica progressista e da visão extrativista conservadora, agradando, portanto, a nenhum dos dois extremos.
O resultado prático é a impopularidade seletiva, que é o destino natural de quem tem critérios próprios em vez de lealdade ao grupo. A falta de popularidade, que podemos chamar de impopularidade seletiva, é, sem dúvida, muito mais desejável do que a popularidade conquistada por meio de uma estratégia ambígua.
Existe uma questão de escala que também precisa ser abordada com sinceridade, pois a interpretação simplista do Solarpunk Cristão tende a negligenciá-la. Uma horta comunitária em um bairro não altera a economia mundial. Um grupo de estudo que estuda Aristóteles não vai mudar o sistema educacional. Uma família que janta sem o uso de celulares não consegue desfazer a economia da atenção que foi criada por engenheiros com doutorado e investimentos que somam bilhões de dólares, projetados para manter as telas sempre ativas. É verdade. É sedutor usar essa verdade como justificativa para não dar o primeiro passo.
A questão da escala é mal colocada quando é apresentada dessa forma. A questão não é "isso vai mudar o mundo imediatamente?" interrogação criada pela sociedade contemporânea para immobilizar tudo aquilo que não se adapta aos seus processos de transformação reconhecidos. A questão a se considerar é: "isso é o que deve ser feito, aqui, agora, com o que existe?" A resposta a essa questão permanece constante, independentemente da magnitude do impacto esperado. O camponês medieval que cultivava suas terras, educava seus filhos na religião, envolvia-se na vida comunitária e levava uma vida íntegra não estava em falta por não promover a reforma do Império. Fazia o que se impunha, onde se estava. Isso se chama: prudência. Não se trata de aceitar passivamente. É a qualidade de quem consegue diferenciar o que pode controlar do que não pode, e foca sua energia no que pode, sem se immobilizar em relação ao que não pode.
A transformação em grande escala ocorrerá, se é que ocorrer, como consequência de diversos inícios locais que se apoiam mutuamente, e não como fruto de um projeto centralizado que se impõe ao mundo com uma estratégia de implementação em etapas. Os movimentos que se mantiveram, sem exceção, tiveram seu início como pequenos grupos altamente coesos, e não como grandes multidões pouco coesas e extremamente visíveis. A Igreja primitiva consistia em um pequeno grupo, mas com uma coesão interna extraordinariamente alta. O monasticismo medieval teve seu início com eremitas no deserto. O distributivismo de Chesterton teve seu início em diálogos e textos. Nenhum desses começos pareceu ser suficiente no instante em que ocorreu.
O questionamento que o Solarpunk Cristão deve se propor não é "somos suficientes para mudar o mundo?" Seremos coerentes o suficiente para merecer crescer? Essa é uma questão que cada indivíduo ande cada comunidade deve responder internamente, de forma sincera, avaliando a diferença entre o que se acredita e o que realmente se faz.
Que essa separação se reduza. Este é o tipo de trabalho que não possui uma data de término e não gera um manifesto ao final, apenas vida, que é o único resultado que realmente perdura.
O Solarpunk Cristão se inicia precisamente onde a criatividade contemporânea frequentemente se torna desbotada: no momento em que se compreende que não é suficiente substituir a fumaça por painéis solares, o concreto inerte por um jardim vertical, e o desespero cyberpunk por uma paleta de verdes mais agradáveis, se a essência que rege tudo isso ainda permanece ferida, vaidosa, ressentida, carente de propósito e submissa aos mesmos poderes que aparentou ter superado. O Solarpunk, em sua definição mais comum, surge como um movimento artístico, cultural e filosófico voltado para um futuro sustentável, com tecnologias ecológicas e uma vida em sintonia com a natureza. Ele se posiciona em contraste com o Cyberpunk, uma vez que rejeita a ideia da distopia como um destino inevitável, a concepção da megacorporação como um paraíso invertido e a afirmação de que “alta tecnologia, baixa qualidade de vida” como a sentença final da civilização. No entanto, quando esse impulso se depara com o cristianismo, a Doutrina Social da Igreja, o distributismo proposto por Chesterton e a noção de Nous como uma inteligência que confronta as ideias com a realidade, o resultado passa a ser não apenas um gênero estético, mas uma acusação completa contra a modernidade.
Muitas pessoas cometem o erro de pensar que Solarpunk se resume a uma arquitetura bonita adornada com folhas, bicicletas compartilhadas, energia renovável, hortas urbanas e pessoas felizes em cima de um telhado. Isto é a pele. A casca pode ser realmente bonita, e Deus sabe o quanto isso seria um avanço em comparação à feiura produzida em massa que converteu bairros inteiros em faixas de nervosismo, mas ainda assim, é apenas uma casca. Se alguém contempla um edifício adornado por folhagens e acredita que, com isso, a crise da humanidade está solucionada, essa pessoa apenas substituiu o cartaz na parede. O desafio vai além do carbono, mesmo que este seja importante; não se resume ao lixo, embora este último revele uma alma social enferma; não diz respeito apenas à energia, embora a energia mostre quem controla quem; e não se limita à cidade, embora a cidade forme o corpo antes que a escola forme a mente. O que ocorre é que a modernidade se tornou hábil em conceber tudo como um objeto: a terra como um reservatório, o trabalhador como um componente, a família como um arranjo afetivo temporário, a religião como uma forma de terapia cultural, a técnica como uma solução salvadora, a política como uma engenharia de desejos e, até mesmo, o próprio ser humano como uma substância passível de manipulação.
É por isso que um Solarpunk completamente secular, ao abrir mão de sua dimensão metafísica, pode acabar se tornando uma versão de Cyberpunk que promove uma consciência mais elevada e limpa. Ao invés de neon, clorofila. Irrigação automatizada em vez de chuva ácida. Ao invés de uma megacorporação poluente, uma megacorporação sustentável, com relatório ESG e essência de máquina. Ao invés de um desespero sombrio, repleto de tons de preto e roxo, é um otimismo leve e verde-claro, cuidadosamente apresentado para aqueles que desejam acreditar que estão contribuindo para a preservação do planeta, mesmo quando ainda não conseguem cuidar do próprio quarto, da própria mesa, da própria linguagem e da própria rotina. A covardia reside em não ter fé em um futuro melhor. A covardia reside na crença de que o futuro pode se tornar melhor sem a necessidade de uma conversão, da virtude, da disciplina, da verdadeira propriedade, de uma comunidade tangível, de Deus e do árduo trabalho de refletir sobre a própria vida e reconhecer que o problema não se limita apenas “no sistema”. Está também na alma domada que o sistema gerou e que nós, por comodidade, persistimos em nutrir.
Cyberpunk, ao menos, teve a honestidade estética de ilustrar a derrota. Ele apresentou a cidade como um labirinto de empresas, o corpo como uma mercadoria, a tecnologia como uma dependência, a vida como uma luta pela sobrevivência noturna e a esperança como um erro de programação. O Solarpunk contrapõe essa ideia ao afirmar que o futuro é passível de construção, que o pessimismo não deve ser confundido com profundidade, que a repetição de uma distopia como tendência acaba se transformando em uma colaboração com o adversário, e que imaginar um cenário positivo também é um ato político. Contudo, o Solarpunk Cristão deve ser ainda mais rigoroso em relação à falsidade: não é suficiente afirmar que um outro mundo é viável; é essencial questionar se esse outro mundo é autêntico, se ele respeita a natureza humana, se ele restituí a liberdade real às famílias, se ele presta homenagem aos mortos, se ele protege os pobres sem convertê-los em meros enfeites morais, se ele utiliza a técnica como uma serva ou se simplesmente colocou a técnica sob uma batina verde.
O punk tradicional bradou “sem futuro” ao observar a maquinaria e perceber que existia algo deteriorado demais para ser consertado de forma gentil. Nesse aspecto, o punk percebeu algo que muitas pessoas excessivamente educadas preferiam ignorar. O problema é que a negação, por si só, se deteriora rapidamente. Quando a revolta contra o sistema não se transforma em uma forma de ordem mais elevada, ela se transforma em uma pose, um consumo, uma moda, uma autodestruição e, eventualmente, em uma camiseta vendida pelo mesmo mercado que se proclamava odiar. O Solarpunk está correto ao inverter essa perspectiva, afirmando que a verdadeira rebeldia nos dias de hoje não consiste em simplesmente se posar em frente ao fim, mas sim em criar algo que desacredite e subestime a inevitabilidade desse fim. A verdadeira provocação reside em ações como plantar uma árvore em um terreno abandonado, ensinar uma criança a reparar um objeto, estabelecer uma biblioteca no bairro, fundar uma cooperativa de energia, criar uma horta comunitária, revitalizar uma profissão, transformar vizinhos em uma comunidade unida e, pela prática, tornar obsoleto o sistema que se alimenta da nossa passividade.
Mas então surge a questão que distingue o entusiasmo da maturidade: o que construir, com base em que, e com qual objetivo? Pois existem também edificações que são falsas. Existem utopias que oferecem comunidade, mas entregam vigilância. Existem ecologias que prometem zelar e, em vez disso, alimentam o ódio ao ser humano. Existem discursos sobre a justiça que se iniciam com a defesa dos pobres, mas que acabam por fortalecer o poder de especialistas que nunca se sentariam à mesma mesa que os pobres. Existem tecnologias “limpas” que limpam apenas a aparência e deixam intacta a idolatria da eficiência. Existem cidades inteligentes que parecem acreditar que a falta de bom senso do ser humano pode ser corrigida com o uso de sensores. É a antiga ilusão contemporânea: se colocarmos dispositivos suficientes, talvez não precisemos mais de qualidades.
A inteligência cristã não se deixa levar por essa manipulação. Ela compreende que a técnica pode ser útil, mas não é capaz de salvar. Sabemos que a energia solar pode abastecer uma residência, mas não tem o poder de ensinar seus habitantes a se amarem. É ciente de que a agricultura urbana tem o potencial de nutrir um bairro, mas não obrigatoriamente de sanar sua inveja, vaidade, agressividade ou sua falta de gratidão. Você sabe que o software livre pode salvaguardar a independência digital, mas não liberta ninguém internamente. Você sabe que uma cidade que se pode caminhar nela pode facilitar os encontros, mas não obriga ninguém a parar de ser um egoísta usando tênis confortáveis. O desafio humano vai além da infraestrutura. A infraestrutura pode revelar, promover, dificultar ou tornar mais fácil a vida moral, mas não pode substituir a transformação do coração e o desenvolvimento da inteligência.
A Laudato Si’ não vem como adorno religioso, mas como instrumento para combater dois enganos opostos: a exploração materialista do meio ambiente e a adoração sentimental da natureza. Francisco aborda o cuidado com a casa comum a partir da criação entendida como um presente, da terra que sofre devido ao uso irresponsável, da cultura do descarte, da crítica ao paradigma tecnocrático e da ecologia integral, ou seja, aquela perspectiva que considera a crise ambiental e a crise humana não como dois problemas distintos, mas como uma única desordem que se manifesta de diferentes maneiras. Quando o texto afirma que a técnica associada às finanças frequentemente aparece como a única solução, mas não consegue reconhecer o mistério das interconexões entre as coisas, ele está expressando, em uma linguagem típica de uma encíclica, algo que qualquer observador atento já percebeu ao contemplar uma cidade moderna: a humanidade solucionou mil pequenos problemas, mas, ao fazê-lo, criou um imenso problema conhecido como a vida sem propósito.
É por essa razão que a noção de “ecologia integral” representa uma grande ameaça para o pensamento contemporâneo. Ela bloqueia a mentira conveniente que fica guardada na gaveta. Não permita que a pessoa discorra sobre árvores enquanto ignora a importância da família. Não permita que se fale de pessoas pobres enquanto se trata os filhos como um incômodo. Não pode mencionar justiça enquanto adora o Estado, o mercado ou uma tribo ideológica. Não adianta discutir tecnologia limpa se ainda se tem uma mentalidade dominadora. Não podemos discutir o futuro enquanto quebramos a tradição, como se todos os que já partiram fossem tolos, esperando ansiosamente pela chegada da nossa geração esclarecida. A ecologia integral é perturbadora para uma mentalidade fragmentada, pois nos recorda que tudo está interconectado, e uma sociedade que não tolera conexões prefere a divisão em departamentos. Setor ambiental para as árvores, setor psicológico para a ansiedade, setor econômico para o pão, setor religioso para Deus, setor educacional para as crianças, setor político para o bairro. Mais tarde, ninguém compreende o motivo pelo qual o homem foi encontrado desmembrado.
O Círculo de Estudos Nous se insere nesse contexto como uma ferramenta de interpretação, uma vez que sua introdução enfatiza a importância de aprender a pensar de maneira clara, lógica e através de um debate sincero, começando pela compreensão das ideias e, em seguida, verificando se elas se sustentam diante da realidade. Isso não se trata de um detalhe pedagógico. É uma luta contra a alucinação sistematizada. Uma cultura que não submete suas ideias à prova da realidade acaba por testar a realidade em relação às suas concepções, e, quando essa realidade não se conforma, a caracteriza como opressora. A inteligência deixa de ser percepção e se transforma em um tribunal tendencioso. O Nous, visto como o intelecto que observa, organiza e julga, evita que o Solarpunk Cristão se torne apenas um conjunto de imagens agradáveis. Ele nos força a questionar: isso é realmente verdade? Isto gera virtude? Isto diz respeito à criação? Isto transfere a responsabilidade? Isso fortalece a família, a comunidade, o trabalho e a oração? Isto atribui poder ou apenas altera a insignia do poder?
O Solarpunk Cristão não pode ser um anarquismo ambiental com um crucifixo pendurado por razões estéticas, nem um distributismo com um painel solar fixado na fachada, muito menos um catolicismo social que se transforme em uma decoração futurista. Ele é uma síntese que demanda mais, e por isso, é mais desconfortável. Do típico Solarpunk, ele incorpora a rejeição à distopia, a busca por tecnologias sustentáveis, a descentralização, a estética regenerativa, a filosofia do faça-você-mesmo, a permacultura, o fomento à economia local, a crítica às grandes corporações e a esperança como forma de resistência. Na tradição cristã, ele considera a criação como um presente, vê a natureza como um livro escrito por Deus, mas não a adora como uma divindade, reconhece a pessoa humana como a imagem de Deus, enxerga a família como a verdadeira célula fundamental, a paróquia como uma comunidade integrada, entende a virtude como a manifestação da liberdade, percebe a oração como o centro e a eternidade como a referência para medir o tempo. Do distributismo, vem a pequena propriedade, o trabalho honesto, a crítica conjunta ao capitalismo monopolista e ao socialismo estatal, a proteção de muitos proprietários contra poucos senhores de terras. De Chesterton, vem o riso belicoso, a lucidez, o assombro, a democracia dos mortos e o saudável ceticismo contra qualquer gigante que chame a sua própria barriga de progresso.
O distributismo é essencial, pois sem uma distribuição adequada de propriedade, qualquer discussão sobre liberdade se torna apenas uma encenação. Chesterton e Belloc perceberam que tanto o capitalismo concentrador quanto o socialismo centralizador acabam por transformar o homem comum em dependente; um o faz ajoelhar-se diante do patrão impessoal, enquanto o outro o coloca na mesma posição em relação ao funcionário impessoal. A Sociedade G.K. Chesterton define o distributismo como a promoção da propriedade privada amplamente distribuída, da pequena empresa, do artesanato em detrimento da produção em massa e da administração local em vez do imenso burocratismo; e isso se relaciona diretamente com a filosofia solarpunk de energia descentralizada, produção local, cooperativas, reparos, autossuficiência parcial e comunidades que não precisam depender de grandes entidades para cada aspecto de suas vidas.
A pequena propriedade não é um sonho de vida no campo. Trata-se de uma gramática da liberdade. Quem tem um sustento, por mais modesto que seja, tem também uma margem de segurança contra a manipulação. Aqueles que só têm salário, boleto, senha, aplicativo e ansiedade podem até ecoar discursos elaborados sobre libertação, mas estão enredados por fios invisíveis. O operário desprovido de instrumentos, a família sem um lar, o bairro carente de comércio local, a escola desprovida de biblioteca, a paróquia sem uma verdadeira comunidade, o jovem sem uma profissão, a cidade ausente de uma horta, a cultura sem legado e a técnica sem propósito constituem a imagem ideal da servidão contemporânea. Isso pode ser considerado progresso, desde que a pessoa se esforce bastante e não se preocupe com a falta de vergonha intelectual. É uma forma de servidão, mas com entrega rápida.
Aqui é onde o Solarpunk Cristão se torna contundente, pois ele rejeita a acomodação passiva de afirmar que tudo se resume a consumir de forma mais consciente. Adquirir uma garrafa sustentável, apoiar discursos ecológicos, divulgar fotos de cidades do futuro e assistir a documentários sobre a crise climática não transforma a base moral de uma vida que se mantém passiva. O consumidor ecológico ainda é um consumidor. Pode ser menos nocivo, mais esclarecido e até mesmo honesto, mas ainda permanece preso à ideia de que o mundo se torna melhor quando ele faz escolhas mais acertadas entre produtos criados por instituições que não controla. O Solarpunk Cristão almeja algo diferente. Deseja converter clientes em apoiadores. Deseja converter observadores em criadores. Quer converter residentes em vizinhos. Deseja converter usuários em responsáveis. Deseja converter a indignação em profissão. Deseja converter estética em cultura. Deseja converter cultura em comunidade. Deseja converter a comunidade em civilização.
A paróquia se apresenta, portanto, não como um mero adereço religioso, mas sim como uma das tecnologias sociais mais subestimadas que a história do cristianismo já gerou. A paróquia é local, com um território definido, ligada a rituais, envolvendo diferentes gerações, cheia de simbolismo, educativa, dedicada à caridade e comunitária. Ela possui o que o mundo contemporâneo tenta reproduzir artificialmente: continuidade. Uma paróquia vibrante não é apenas um local onde se assiste à missa e, em seguida, se sai como se estivesse apenas cumprindo uma obrigação espiritual. Ela pode ser uma biblioteca, uma cozinha solidária, um ateliê de consertos, uma horta comunitária, uma escola de valores, uma cooperativa de compras, um centro de estudos, um abrigo afetivo, a memória do bairro, uma célula de emergência, um espaço para celebrações, canto, luto, batismo, casamento, funeral, conselho, silêncio e pão compartilhado. Quando isso some, a paróquia se torna um órgão do sagrado. Quando isso volta, ela se transforma em uma pequena civilização.
De fato, isso é extremamente solarpunk. Possivelmente mais solarpunk do que muitas representações futuristas de edifícios cobertos de plantas, criadas por pessoas que nunca tiveram que reunir uma comunidade de verdade. Uma paróquia que conta com painéis solares, uma horta, um banco de sementes, mutirões para reparos, aulas de lógica, reforço escolar, uma biblioteca clássica, formação técnica, catequese aprofundada, uma cozinha comunitária e uma rede de apoio mútuo não seria algo extraordinário. Seria uma afronta ao monopólio da dependência. Seria uma subsidiariedade com aroma de terra. A Doutrina Social da Igreja se transmitindo do papel para o terreno. A “casa comum” passaria de uma bela expressão para se tornar um telhado, uma mesa, um canteiro, um livro, uma ferramenta, um vizinho, uma criança e um idoso. O Vaticano, ao criar a ecologia integral, também enfatiza essa relação entre casa, escola, paróquia, preservação da criação, família, vida humana, trabalho, energias limpas e economia circular; daí se vê que a intuição não é uma vaidade estética, mas um resultado social de uma cosmovisão cristã.
Entretanto, é fundamental estar atento a uma armadilha. Quando afirmamos que a Igreja Católica pode ser imaginada como a “igreja da economia solarpunk”, essa afirmação provoca, parece absurda, mas é precisamente por isso que se torna útil. Isso não implica que o movimento solarpunk tenha suas raízes no catolicismo, nem que todos os seus criadores, artistas e ativistas se enquadrem na doutrina católica. Dizer isso seria uma tolice e uma falsidade. O Solarpunk convencional tem várias origens, muitas das quais são anarquistas, ecológicas, decoloniais, comunitárias e literárias; há influências como Murray Bookchin, a permacultura, o ecofeminismo, o Buen Vivir, o Ubuntu, Ursula K. Le Guin, Hayao Miyazaki, Kim Stanley Robinson e uma longa tradição de ficção científica que busca conceber futuros sustentáveis. Por exemplo, o Solarpunk é apresentado em “A Solarpunk Manifesto: Turning Imaginary into Reality” como imaginação de sociedades locais, sustentáveis, anti-hierárquicas e voltadas à superação da marginalização, em torno de ecologia, anarquismo e justiça.
A crítica cristã é precisamente aí que se insere. O Solarpunk típico tem plena consciência dos males causados pela centralização, da alienação gerada pela tecnologia, do estilo de vida que vai contra a ecologia, do consumo excessivo e da distopia promovida pelas corporações. O que ele nem sempre tem é uma metafísica robusta o bastante para evitar que sua esperança se torne uma ideologia. Sem a presença de Deus, a natureza facilmente assume o papel de divindade. Sem pecado, a culpa ambiental se transforma em uma encenação moral. Sem brilho, a transformação se torna uma exibição de estilo de vida. Sem virtude, a justiça se transforma em um ressentimento estruturado. Sem costumes, a comunidade se transforma em uma assembleia constante de desejos voláteis. Sem laços familiares, o cuidado se transforma em uma mera questão burocrática. Sem um propósito final, a técnica “ética” depende do humor moral de quem estiver controlando o laboratório. Aí a promessa ecológica começa a adquirir aquele aroma familiar de redenção terrestre, o antigo artifício gnóstico com um toque de novidade.
A gnose verde é uma das tentações mais arriscadas da nossa era, pois aparenta ser algo positivo. Ela não entra afirmando “odeio Deus, odeio o homem, odeio a criação”. Isso seria simplista demais. Ela entra falando “cuidado”, “planeta”, “futuro”, “vida”, “consciência”, “harmonia”, “despertar”, “nova humanidade”. Palavras agradáveis, e por isso mesmo arriscadas quando se desviam do seu propósito. A gnose verde surge quando a Criação deixa de indicar o Criador e começa a tomar o lugar do Criador. Aparece quando o homem deixa de ser um guardião machucado e se torna um intruso metafísico. A criança é percebida como uma pegada de carbono antes de ser reconhecida como um indivíduo. Surge quando o pobre se torna um pretexto para que burocracias globais, que nunca se deram ao trabalho de perguntar a ele se deseja ser salvo por meio de um relatório, atuem. Surge quando a natureza é protegida da ação humana, e não com a intervenção do homem direcionada ao seu propósito final. Surge quando a salvação passa a ser mais sobre gestão sustentável do que sobre santidade.
O Solarpunk Cristão não concorda com isso. Ele rejeita o materialista que explora a terra como se fosse um armazém de recursos, mas também não concorda com o panteísta sentimental que se refere à terra como se fosse uma divindade ofendida. A terra é mãe de forma figurada, lar no aspecto moral, paraíso no contexto bíblico, obra em um sentido de reflexão, legado de maneira histórica e presente no sentido teológico. Contudo, não se trata de Deus. Quando isso é negligenciado, o homem consome a natureza em busca de controle, ou a natureza consome o homem em nome da pureza. Somente Deus, que está nos céus, é capaz de evitar que as criaturas se tornem ídolos que competem entre si.
É igualmente necessário abordar o messianismo tecnológico, essa crença disseminada por aqueles que acreditam que a próxima atualização será capaz de redimir a alma humana. Conceitos como cidades inteligentes, fazendas verticais, algoritmos, inteligência artificial, créditos de carbono, sensores ambientais, biotecnologia, automação, energia limpa, robótica, plataformas educacionais, moedas digitais e urbanismo paramétrico têm potencial e seriam ingênuos em se afirmar o contrário. Entretanto, quando a técnica começa a prometer uma salvação, é necessário interrompê-la da mesma forma que se impede um bêbado de tentar dirigir um ônibus escolar. A equipe técnica está perdida em relação ao caminho a seguir. Ela tem a capacidade de aumentar a potência. Um final positivo faz toda a diferença. Se o desfecho é negativo, apresse a queda. O mundo atual acredita que a rapidez é um argumento válido; no entanto, a realidade, de forma paciente e um tanto cruel, frequentemente demonstra que a velocidade sem um propósito definido é apenas uma colisão que se adia.
A Laudato Si’ questiona exatamente essa fé inabalável nas respostas tecnológicas, essa propensão a acreditar que a tecnologia, por si só, pode solucionar questões originadas por uma crise de ordem moral, cultural e espiritual. O texto chega a dizer que as soluções concretas são frustradas não apenas pela recusa dos que mandam, mas também pela indiferença, pela resignação complacente e pela confiança cega nas soluções técnicas; o que é uma elegante quase bofetada no rosto do nosso tempo. Porque o nosso tempo ama delegar a virtude. Aplicativo para gerenciamento de disciplina, terapia para desenvolvimento da consciência, política pública voltada para o amor ao próximo, algoritmo destinado ao discernimento, energia sustentável para a conversão, design urbano que favorece a comunidade, escola orientada para a formação do caráter e Estado para substituir pai, mãe, padre, professor, vizinho e avô. Depois se surpreende ao ver que tudo se torna caro, fraco e sem personalidade.
É por essa razão que a formação no Solarpunk Cristão não deve iniciar pelo dispositivo. É necessário iniciar pelo Trivium, abordando a gramática, a lógica e a retórica, pois antes de dominar a energia solar, o ser humano deve aprender a dominar sua própria língua. Alguém que se refere à escravidão como liberdade, ao vício como identidade, à desordem como autenticidade, à covardia como prudência, ao ressentimento como justiça, à propaganda como ciência, ao consumo como expressão pessoal e à feiura como ruptura estética não está preparado para criar nenhum futuro. Ela está preparada para ser controlada por qualquer sacerdote da tendência que consiga utilizar palavras que exalem um aroma de virtude. A gramática purifica a fonte. A lógica avalia a água. A retórica fornece água sem contaminar o percurso.
Em seguida, temos o Quadrivium, não como um artefato de museu da Idade Média, mas como uma restauração da ordem no raciocínio. Aritmética, geometria, música e astronomia não são meros luxos do passado para aqueles que desejam parecer clássicos. Elas são matérias que nos ensinam sobre números, formas, proporções e o universo. Uma mente que nunca aprendeu a lidar com a noção de proporção cria cidades, vidas, desejos e políticas que são todas desproporcionais. Uma sociedade que se afastou da harmonia intrínseca da ordem começa a considerar o ruído como uma forma de expressão, a deformidade como um sinal de coragem e o caos como uma representação da diversidade. Certamente, aqueles que se queixarem serão rotulados como ultrapassados por indivíduos que confundem a decadência com a originalidade.
A formação solar cristã deve ser livro com ferramenta, contemplação com ofício, filosofia com reparo, biblioteca com horta, programação com ética, astronomia com calendário litúrgico, lógica formal com conserto de bicicleta, Tomás de Aquino com eletricidade básica, Chesterton com marcenaria, Platão com compostagem. Não porque tudo seja igual, mas porque existe apenas uma realidade. A especialização contemporânea certamente trouxe inúmeras contribuições valiosas, mas também gerou um tipo de pessoa que possui um vasto conhecimento em uma área específica e quase nada sobre o restante da vida. É o técnico que entende de parafusos, mas ignora a razão da existência da máquina. Sabe o que é sintoma, mas não sabe o que significa estar saudável. Está ciente do fato, mas ignora o que é real. Entende o processo, mas não tem clareza sobre o que significa "fim". É um intelectual de aquário, mergulhando em um léxico singular e considerando o oceano um novato.
A cidade resultante dessa educação não será a cidade-máquina. Será a cidade-jardim, a cidade-fábrica, a cidade-livraria, a cidade-igreja, a cidade-refeitório. Haverá árvores, mas não como um disfarce verde para promover a especulação imobiliária. Haverá energia limpa, mas não como uma justificativa para persistir em um estilo de vida de consumo excessivo. Haverá tecnologia, mas não para substituir a presença. Haverá um transporte de qualidade, mas sem ser um fetiche de planejamento urbano para transformar o habitante em parte de um gráfico. Haverá uma bela arquitetura, mas não da maneira que se vê em cenários do Instagram. Haverá uma praça, com sombra e bancos, onde se realizará uma feira; haverá um sino, uma criança, um idoso, um canto, uma fonte, uma oficina, uma horta e uma biblioteca, pois a cidade precisa ensinar o encontro antes de ensinar a pressa.
A oficina se tornará um dos modestos santuários desse porvir. Não no sentido de adoração a ídolos, claro, mas no sentido de um espaço onde a matéria é novamente valorizada e respeitada. Um rádio estragado, uma cadeira mole, uma torneira pingando, um sapato desgastado, uma bicicleta fora de ajuste, uma placa elétrica queimada, uma porta que não abre: todos esses exemplos são pequenas lições de realidade. O mundo do descarte nos ensina que um objeto, ao falhar, deve ser eliminado. A oficina ensina que quando um objeto falha, é preciso entender o que aconteceu. Essa pequena diferença transforma o homem. Aquele que aprende a consertar objetos começa a imaginar que também é capaz de corrigir hábitos, relacionamentos, instituições e formas de comunicação. Aqueles que desperdiçam tudo com rapidez tendem a fazer o mesmo com pessoas, compromissos, costumes e até com eles mesmos.
A biblioteca será o jardim dos mortos. Isso não se trata de uma metáfora agradável; é uma descrição. Livros são como sementes de conhecimento, preservadas para enfrentar os períodos difíceis da história. Uma comunidade que não possui uma biblioteca depende da memória efêmera dos que estão vivos, e, para ser sincero, os vivos frequentemente são bastante suscetíveis a impressões. É suficiente que surja uma tendência, um temor, uma campanha, um novo termo, uma indignação que se repete a cada semana, e então: a multidão se lança acreditando que encontrou algo que os falecidos já haviam explicado de maneira mais tranquila e sem artifícios. A tradição, entendida como a democracia dos que já partiram, impede que a atual oligarquia dos vivos assuma o controle de forma risível. Ela concede seu apoio àqueles que a antecederam, não por serem impecáveis, mas porque já não buscam mais a fama instantânea.
A horta, por outro lado, será o templo da paciência. A semente não se submete à inquietação. Clicá-la não resolverá nada. Atualizar não vai resolver. Não vale a pena enviar mensagens exigindo uma resposta. Ela se desenvolve conforme o ritmo da vida, e esse ritmo representa uma humilhação essencial para uma geração que acredita que aguardar quinze segundos para que uma página carregue já é uma experiência mística de sofrimento. Plantar é uma lição sobre limites, dependência, vigilância, fracasso, cuidado, sazonalidade e gratidão. Revela que o ser humano não cria vida; colabora com ela. Se essa lição fosse aplicada à política, à educação, à família e à alma, ela seria capaz de eliminar pelo menos metade das ideias tolas que circulam por aí disfarçadas de novidades.
Nesse aspecto, o Brasil não requer a importação de uma fantasia solarpunk já elaborada. Na verdade, se você fizer isso, vai acabar se envergonhando. O Brasil não precisa se disfarçar de Singapura com samambaias, uma Holanda tropical, um condomínio ecológico para a classe média alta ou um cenário de inteligência artificial habitado por pessoas atraentes que pedalam entre edifícios impossíveis. O Brasil deve prestar atenção a seus próprios quintais, feiras, paróquias, áreas periféricas, rios danificados, escolas em ruínas, terrenos abandonados, comunidades negligenciadas, cozinhas coletivas, esforços comunitários, celebrações dos padroeiros, soluções improvisadas e criativas, avós que preservam conhecimentos, jovens que dominam ferramentas digitais e professores autônomos que tentam educar pessoas em meio aos escombros. O Brasil já possui obras solarpunks em diversos lugares. O que está em falta é estrutura, ensino, criatividade ética e a ousadia de não delegar tudo ao Estado, ao mercado, a ONGs, a influenciadores ou ao bilionário ambientalista da semana.
A coletânea editada por Gerson Lodi-Ribeiro, “Solarpunk: Histórias ecológicas e fantásticas em um mundo sustentável”, é significativa precisamente porque evidencia que o Brasil faz parte dessa concepção; ele integra a gênese literária do gênero e pode conceber futuros sustentáveis a partir do hemisfério sul, levando em conta seus próprios desafios, contradições e sua singular trajetória histórica. Entretanto, o Solarpunk Cristão precisa ir além da literatura. A literatura estimula a criatividade. A filosofia disciplina a imaginação. A teologia refina a imaginação. A comunidade é o lugar da imaginação. Sem a encarnação, tudo se transforma em uma bela imagem; e uma bela imagem, quando não solicita uma mudança, é apenas uma ornamentação que alimenta a covardia.
O Brasil solar inicia quando uma residência se transforma em uma biblioteca, uma varanda se torna uma horta, uma paróquia passa a ser uma escola, uma oficina se transforma em um centro de amizade, um grupo de estudos evolui para uma comunidade de ação, um jovem substitui o cinismo por disciplina e uma família decide desligar a tela para se reunir novamente à mesa. Essa afirmação deve ser encarada com seriedade, não como um lema bonito, mas como um plano de revitalização. O futuro não se inicia quando um grande projeto nacional finalmente decide nos resgatar. O futuro tem seu início no momento em que alguém deixa de enganar a si mesmo acerca de sua impotência. Muitas pessoas afirmam “não dá para fazer nada” quando, na verdade, querem dizer “não quero começar pequeno”. É algo distinto. O pequeno menospreza o vaidoso ao não lhe oferecer atenção. Ter uma horta na varanda não traz uma fama de revolucionário. Reparar um móvel não confere a alguém o status de profeta. Ler com um pequeno grupo de pessoas não aparenta ser um movimento de grande relevância histórica. Quase tudo que é valioso começou pequeno o suficiente para ser ignorado por aqueles que só veem grandeza quando ela já se tornou um monumento.
A diretriz de vida do Solarpunk Cristão, por conseguinte, inicia com a observação. Observar a própria residência, o próprio bairro, a própria paróquia, a própria alimentação, a própria dependência técnica, a própria forma de se expressar, o próprio lixo acumulado, o próprio manejo do dinheiro, o próprio tempo desperdiçado, a própria dificuldade em encontrar momentos de silêncio e a própria covardia. Não faz sentido discutir a cultura do descarte se você se desfaz de coisas a cada tarde diante de uma tela. Não faz sentido discutir comunidade se você não conhece o nome do seu vizinho. Não faz sentido mencionar a tradição se você nunca se perguntou como sua avó solucionava problemas sem depender de aplicativos. Não faz sentido discutir a economia local se você repassa cada centavo para o monopólio mais conveniente. Não faz sentido discutir a ecologia integral se a sua vida é completamente desintegrada.
Em seguida, vem a nomeação. Dar nome é um exorcismo da alma pensante. Onde existe um slogan, há um conceito por trás. Onde existe moda, há sempre um padrão. Onde existe sentimentalismo, há também verdade. Onde existe ressentimento, há verdadeira justiça. A tecnologia sempre tem um propósito. Onde existe uma espiritualidade imprecisa, metafísica. Onde existe consumo sustentável, há transformação. Quando se fala em liberdade, surge a questão: liberdade para quê? Quando se fala em progresso, levanta-se a questão: progresso para alcançar o que exatamente? Quando se fala em comunidade, surge a questão: comunidade em prol de qual valor? A questão adequada é como uma lâmina bem afiada. Faz a névoa se dissipar sem levantar a voz.
Depois venha consertar. Consertar coisas, relacionamentos, costumes, lugares, livros, ferramentas, linguagens, jardins, raciocínios, rotinas e instituições. Reparar é um termo que carrega um significado cristão muito mais profundo do que aparenta. O mundo em sua decadência é um mundo fissurado, e Cristo não veio promover a fissura; veio curar. Cada mínina reparação colabora, em termos de lar, com essa insurreição contra a putrefação. O parafuso reposicionado, a vestimenta reparada, a amizade restabelecida, o livro resgatado, a praça limpa, o móvel restaurado, a oração reiniciada, a conversa franca após uma mentira, tudo isso expressa a mesma ideia em diferentes dialetos: a destruição não será a última a falar.
Em seguida, vem a parte de plantar. Plantar de forma concreta, sempre que houver oportunidade, pois a terra tem o poder de curar certas abstrações que apenas a mão consegue compreender. Igualmente, cultivar livros, grupos de estudo, laços de amizade, pequenas organizações, hábitos, símbolos, celebrações, ofícios, bibliotecas e práticas. O ato de plantar contrasta profundamente com a pressa característica da mentalidade tecnocrática. O tecnocrata busca a escalabilidade; o agricultor compreende as estações. O ideólogo busca a aceitação; o educador compreende o processo de amadurecimento. O mercado busca consumo; a família valoriza a permanência. A semente atua como uma professora severa para a alma contemporânea, pois só admite uma colaboração genuína. Ela não se deixa levar por palavras.
Então venha estudar. Sem uma pesquisa adequada, o Solarpunk Cristão se transforma em uma estética de Pinterest acompanhada de um catecismo mal interpretado. Filosofia, teologia, história, sociologia, geografia, economia, ecologia, agricultura, programação, literatura, arquitetura, música, artes manuais, Doutrina Social da Igreja, lógica, retórica, simbolismo, ciência e técnica: tudo isso deve ser estudado. Aprender não é apenas para alimentar o ego, mas para evitar cometer erros de boa-fé. A ignorância romântica também causa estragos. Um jardim que não é compreendido acaba por morrer. Uma comunidade mal gerida se desintegra. Uma ideia mal estruturada se transforma em uma bagunça de princípios. Uma técnica mal aplicada pode causar dor. Um cuidado excessivo pode se transformar em um fanatismo disfarçado com um sorriso encantador.
Em seguida, vem orar. Sem oração, o plano se torna uma divindade. A pessoa inicia com a intenção de servir e acaba desejando ser reconhecida como a fundadora de uma nova era. Inicia cultivando uma horta e conclui estabelecendo uma personalidade pública. Inicia com o estudo da tradição e conclui utilizando essa mesma tradição como um símbolo de superioridade. Inicia com uma crítica à modernidade e conclui aprisionado pela vaidade mais contemporânea de todas: o desejo de se destacar como algo único. A oração reconcilia o homem com a terra e com o céu simultaneamente. Ela nos recorda que Deus não necessita do nosso projeto, mas nos dá a oportunidade de fazer parte de algo genuíno, desde que deixemos de associar o serviço à autoafirmação.
E, em seguida, vem celebrar. Uma civilização que não celebra é apenas uma gestão do desgaste. O Solarpunk Cristão não pode se transformar em uma tristeza ecológica, uma lista de deveres ambientais e religiosos para pessoas descontentes. Ele precisa de mesas, vinho, pão, música, procissões, feiras, canto, crianças brincando, idosos narrando histórias, jovens colaborando, santos homenageados, colheitas agradecidas, livros debatidos, jardins inaugurados, oficinas abertas, vizinhos sendo chamados pelo nome. A festa é o momento em que a comunidade se dá conta de que não está apenas existindo. Está existindo. Uma vida que nunca celebra o que é bom acaba buscando satisfação em vícios, pois a alma humana não consegue existir apenas em função de obrigações.
Certamente, mas é aqui que surge a parte que quase sempre é considerada um mero detalhe estético, mas que, na realidade, é o que determina se tudo isso se transforma em civilização ou se permanece como o devaneio de pessoas inquietas com uma boa iluminação: a imaginação. Uma sociedade não se desintegra apenas porque suas leis se tornam inadequadas, sua economia se torna excessivamente concentrada, ou sua tecnologia adquire poder em demasia. Ela desaba antes, ao ponto em que não consegue conceber o bem sem se sentir imatura. A imaginação contemporânea foi condicionada a pensar que ser maduro é ser cínico, que ter esperança é ser ingênuo, que a beleza é algo duvidoso, que a família representa uma limitação, que a tradição é apenas um sinal de envelhecimento, que a fé é uma muleta, e que qualquer visão de futuro que seja, de alguma forma, humana, deve ser imediatamente alvo de ironias de alguém que exibe uma expressão de superioridade entediada. Aí, mais tarde, a pessoa se questiona por que só consegue anseiar por uma distopia. Agora, pergunto-me por que passou anos consumindo veneno e se referindo ao sabor amargo como lucidez.
Aqui é onde o Solarpunk Cristão deve competir não só pela cidade, pela economia ou pela técnica, mas pelo imaginário. Antes que alguém possa criar uma casa diferente, é necessário que consiga visualizá-la sem hesitação. Para que um bairro possa reestruturar sua vida cotidiana, é necessário que ele acredite que a convivência entre vizinhos não é algo próprio de pessoas que ficam para trás. Para que uma paróquia se torne um vibrante centro de cultura e apoio mútuo, é fundamental que ela pare de se ver como uma mera sala de espera para sacramentos, onde as almas que chegam atrasadas rapidamente se apressam a partir. Antes que um jovem comece a aprender um ofício, a cultivar algo, a estudar lógica, a ler Chesterton, a consertar algo ou mesmo a desligar o celular para desfrutar de um jantar com a família, é essencial que ele deixe de pensar que todas essas atividades são insignificantes demais para merecerem sua atenção. A derrota contemporânea tem início quando o bem tangível é visto como risível, enquanto o delírio intangível é considerado grandioso.
É por essa razão que a literatura solarpunk não pode ser considerada algo superficial. Ela é um espaço onde o desejo se manifesta. Quando Gerson Lodi-Ribeiro publica no Brasil uma coletânea intitulada “Solarpunk: Histórias ecológicas e fantásticas em um mundo sustentável”, isso não é apenas um gesto que insere o país em uma tradição literária do gênero, mas também uma afirmação de que o futuro pode ser narrado por aqueles que não estão situados nos centros tradicionais da imaginação global. Isso altera o eixo. O Brasil não precisa aceitar seu futuro como um produto estrangeiro, completo com um manual em inglês e uma apresentação limpa e adequada para um catálogo de arquitetura; pode visualizá-lo com sua própria iluminação, sua própria bagunça, suas próprias desigualdades, seus próprios quintais, seus rios em estado de deterioração, suas áreas periféricas, sua religiosidade popular, suas contradições e sua impressionante habilidade de criar vida em meio ao caos, onde a teoria já teria declarado falência.
No entanto, essa imaginação deve ser guiada, caso contrário, torna-se propaganda. Existe uma grande distinção entre conceber um futuro positivo e criar um cenário que induce à apatia. Há uma grande diferença entre apresentar comunidades humanas que utilizam tecnologia sustentável, consomem alimentos locais, dependem de fontes de energia descentralizadas, praticam uma arquitetura orgânica e desfrutam de uma vida comum mais harmoniosa, e simplesmente pintar todos os conflitos de verde e pretender que a má índole do ser humano desapareceu juntamente com a emissão de carbono. O mundo não se torna sagrado apenas porque a paisagem se tornou bonita para fotografar. Um jardim pode ocultar a vaidade. Uma cooperativa pode disfarçar a opressão de um grupo. Uma estética verde pode camuflar um ressentimento social. Um discurso coletivo pode se transformar em um controle moral opressivo. Uma cidade sustentável pode permanecer espiritualmente inerte se seus cidadãos forem apenas consumidores obedientes de uma nova moral oficial.
A imaginação cristã, quando está em ação, não engana sobre a dor. Ela compreende que o mundo é simultaneamente uma boa criação e uma queda verdadeira. Isto evita tanto o desespero cyberpunk quanto a ingenuidade utópica. O Cyberpunk comete um equívoco ao confundir a queda com um destino irrevogável; de maneira semelhante, algumas utopias ecológicas se equivocam ao associar um projeto social a uma forma de salvação. O cristianismo se apresenta como uma fonte de desconforto para ambas as partes. Ele afirma ao pessimista: o mal não é deus. E responde ao otimista barato: você também não é. Essa dupla ofensa é indispensável, uma vez que o homem contemporâneo vacila entre dois vícios patéticos: ou se considera incapaz de agir, ou se vê como um messias excessivamente dotado para seguir ordens.
O Solarpunk Cristão necessita, então, de uma arte que não seja apenas denúncia nem apenas consolo. Uma arte capaz de evidenciar o que está danificado, sem transformar essa imperfeição em uma estética agradável. Uma arte capaz de retratar o bem sem torná-lo um panfleto infantil. Uma arte que consiga representar uma horta comunitária sem omitir o vizinho que não se esforça, a rivalidade por vaidade, a burocracia absurda, a pequena inveja, a fofoca local e aquele tipo de pessoa insuportável que consegue transformar até mesmo um mutirão em um palco de autopromoção. O verdadeiro bem não é realizado por anjos ornamentais; ele é concretizado por pessoas reais, que possuem pecados, fadiga, ignorância, momentos de grandeza efêmera e uma constante necessidade de serem ajustadas pela realidade.
A crítica à modernidade deve se manter firme, sem se transformar em um clamor exagerado. A modernidade não pode ser condenada por ter criado máquinas, hospitais, redes elétricas, computadores, sistemas de esgoto, transportes e ferramentas que realmente podem ser úteis ao ser humano. Fazer críticas à modernidade de uma forma tão simplista seria apenas uma maneira de se apresentar como um medievalista, enquanto esconde um ar-condicionado por trás. A questão não é a técnica estar disponível. A questão é que a técnica assumiu funções que antes pertenciam à religião. O verdadeiro problema surge quando o homem deixa de questionar se algo é bom, belo, verdadeiro, prudente, justo ou adequado ao propósito humano, e passa a se perguntar apenas se é novo, eficiente, escalável, lucrativo, disruptivo ou inevitável. Desde então, a máquina não precisa conquistar o mundo com exércitos; ela apenas precisa dominar a linguagem.
O léxico técnico tomou conta da alma. As pessoas já se descrevem como sistemas, processos, marcas, performances, perfis, dados, produtividade, gestão da saúde mental, capital humano e storytelling. Ninguém mais comete pecados; existem apenas padrões disfuncionais. Ninguém mais se lamenta; ajusta o caminho. Ninguém mais cresce; atualiza o software. Ninguém mais observa; devora conteúdo. Ninguém mais é membro; faz contatos. Ninguém mais se submete à verdade; valida sua vivência. E então se questionam o motivo pelo qual a vida parece ser artificial. Talvez até mesmo a dor tenha sido delegada à linguagem de um manual corporativo.
Nessa perspectiva, a crítica do tecnocrático paradigm à Laudato Si’ não pode ser encarada como um segmento ambiental separado. Ela critica a forma como o mundo é percebido inteiramente, quando a técnica deixa de ser uma ferramenta e passa a ser a principal forma de pensamento. A encíclica critica exatamente essa abordagem em que a tecnologia, junto com o poder econômico, tende a ver a realidade como um recurso disponível, apagando as conexões humanas, sociais e espirituais que estão na raiz da crise ecológica. Não se trata de uma negação pueril da técnica; é uma negação madura da técnica quando ela se eleva no trono inadequado.
O Solarpunk Cristão, portanto, deve transmitir uma lição que é ao mesmo tempo simples e surpreendente: nem tudo que confere poder à humanidade realmente a torna mais humana. Às vezes, isso apenas amplifica a habilidade de cometer erros em grande escala. Uma família que possui mais dispositivos pode estar menos presente. Uma escola digital pode ser menos inteligente. Uma cidade que está mais interligada pode, na verdade, ser mais isolada. Uma economia acelerada pode ser mais implacável. Uma comunicação que é mais imediata pode ser mais temerosa. Um jovem que tem à disposição bibliotecas inteiras no bolso pode, ainda assim, não conseguir manter um pensamento por cinco minutos sem buscar uma distração. A tecnologia aumentou os recursos; o ser humano perdeu seus objetivos. Quando os recursos se multiplicam sem um propósito claro, eles começam a consumir aqueles que deveriam controlá-los.
Portanto, é essencial levar a sério a ideia de “alta fidelidade”. O futuro cristão não pode ter uma moral de baixa definição. Não pode ser uma existência marcada por dispositivos avançados e significados sem conteúdo, com uma energia limpa, mas uma linguagem poluída, jardins belos, mas lares despedaçados, instituições de ensino tecnológicas e inteligências superficiais, comunidades que se organizam de maneira horizontal e espíritos que não conseguem se submeter a nenhuma verdade vertical. Alta fidelidade é não torcer a realidade para caber no desejo. Isso implica em não confundir dependência com autonomia, nem sentimentalismo com caridade, nem estética com virtude, nem ativismo com santidade, nem tradição com cosplay, nem futuro com moda.
Surge, então, uma questão sensível: o Solarpunk Cristão não pode se deixar capturar pela atitude de pureza. Sempre que um movimento passa a acreditar que seus integrantes são moralmente superiores por se identificarem com determinados símbolos externos, ele inicia um processo de decadência interna. A vestimenta adequada, a alimentação apropriada, a linguagem ideal, o vocabulário ecológico preciso, a estética adequada, a biblioteca correta, a menção do santo no momento oportuno e a crítica pertinente ao mundo contemporâneo — tudo isso pode se transformar em um símbolo de vaidade. O indivíduo começa a querer aparentar que está organizado em vez de realmente se organizar. Parece mais preocupado em ser tradicional do que em seguir a tradição. Parece que é mais importante ser visto como ecológico do que realmente zelar pela criação. Prefere dar uma aparência de comunidade a realmente apoiar pessoas de carne e osso. Prefere dar a impressão de que é profundo do que realmente se dedicar aos estudos. Prefere aparentar ser cristão a realmente se converter.
Esse tipo de pessoa é especialmente exasperante, pois se utiliza de coisas boas como uma máscara. Quando o bem se transforma em um mero figurino, ele se torna quase mais repulsivo do que o mal explícito. O mal que é reconhecido, pelo menos, não nos obriga a presenciar uma encenação de virtude. A falsa virtude transforma a beleza em um disfarce, a tradição em uma superioridade estética, a pobreza em um tema de debate e a fé em uma marca de estilo. O Solarpunk Cristão deve estar preparado para isso. Ele precisa zombar de seus próprios hábitos peculiares antes que eles se tornem uma seita de pessoas irritantes. Chesterton é valioso precisamente porque sua lucidez era acompanhada de humor; ele compreendia que uma verdade sem graça poderia se transformar em um porrete nas mãos de alguém vaidoso.
A pequena propriedade, nesse sentido, não é uma ilusão de superioridade ética. Ninguém se torna um santo apenas por ter uma horta. Ninguém se torna independente apenas por ter instalado painéis solares. Ninguém adquire sabedoria apenas por comprar de um produtor local. Essas práticas são ferramentas, e não rituais encantados. São recursos significativos, pois promovem a reeducação da dependência. Uma horta força o corpo a relembrar que comida não cresce em prateleiras. Uma reparação força a inteligência a evocar que o objeto tem uma narrativa. Uma cooperativa força o ego a recordar que colaborar com os outros não é tarefa fácil. Uma biblioteca impõe à vaidade a lembrança de que os mortos refletiram antes. Bairros bem organizados impõem à política a lembrança de que a vida do cotidiano não se inicia em uma abstração nacional, mas sim na expressão daqueles que residem nas proximidades.
A tradição distributista, que se liga a Chesterton e Belloc, surge precisamente dessa constatação de que a posse dos meios de vida deve ser amplamente distribuída, evitando a concentração nas mãos de alguns capitalistas ou a absorção por um Estado controlador. A proposta de uma “sociedade de proprietários”, que incluiria pequenas empresas, cooperativas e famílias com verdadeira autonomia, surge como uma alternativa à servidão moderna, em suas duas formas preferidas: o monopólio privado e o centralismo público.
Isso é crucial para o Brasil, uma vez que os brasileiros foram condicionados, ao longo de séculos, a esperar por poder ou benefícios que vêm de cima ou que são concedidos de forma lateral. A cultura do favoritismo, da solução improvisada, da dependência do Estado, da submissão ao grande empregador, da adoração do concurso público, do receio de iniciar um negócio, da informalidade caótica e da precariedade aceita como norma gerou uma alma social habituada a sobreviver, mas nem sempre a criar. Além de existir, é preciso viver. O Brasil deve deixar de idealizar sua própria gambiarra, como se o improviso fosse um destino inevitável. A gambiarra é um sinal de esperteza, mas também de descaso. O Solarpunk Cristão não pode comemorar a falta de recursos; ele deve converter a criatividade que surge da falta de recursos em instituições, profissões, escolas, cooperativas, habilidades, estética e durabilidade.
Um exemplo claro: a feira livre no Brasil é mais acolhedora e humana do que muitos supermercados brilhantes e modernos. Ela possui um rosto, um grito, a habilidade de negociar, comida com aroma, conversas, produtores, vizinhos, abundância, cor, imperfeições, piadas ruins, sacolas pesadas e a vida fluindo sem solicitar permissão. É evidente que são necessários higiene, organização, infraestrutura e justiça; ninguém está idealizando a imagem de uma mosca em um tomate como se fosse um símbolo metafísico. No entanto, há uma densidade humana que o consumo industrial tenta eliminar. A feira demonstra que economia é mais sobre interações do que sobre planilhas. Ensinando que a comida é uma conexão antes de ser um código de barras. Preço não é só um número; é esforço, época do ano, transporte, clima, saúde e barganha. A feira possui uma beleza e uma feiúra que coexistem, assim como quase tudo que permanece vivo.
O mesmo se aplica às celebrações populares e religiosas. A vida urbana contemporânea geralmente considera a festa do padroeiro, a procissão, a quermesse, a novena, a refeição comunitária e o leilão paroquial como uma forma de folclore agradável ou um atraso que se pode tolerar. No entanto, existe uma inteligência social que muitos urbanistas sofisticados nunca conseguiram criar. Existem calendário, pertencimento, recordação, corpo, canção, alimento, santo, rua, infância, velhice, trabalho voluntário, rivalidade pequena, perdão improvisado, presença. Existe uma gramática que rege a comunidade. Quando isso acaba, o bairro não se torna neutro; ele se transforma em um lugar de passagem, um dormitório, uma área de entrega, um território de medo ou uma vitrine de consumo. O vazio sempre tem um custo a ser pago.
Nesse sentido, a estética solarpunk deve se inspirar na religiosidade popular, mas sem tratá-la como um enfeite exótico. Não é suficiente apenas incluir azulejos, plantas, santos, madeira, luz dourada e uma criança sorrindo em uma imagem. É fundamental entender o impacto desses símbolos no corpo social. Uma procissão organiza o ambiente. Um sino rege o tempo. Uma celebração organiza as lembranças. A mesa une a família. Um quintal estabelece a conexão entre a casa e a natureza. Um altar estrutura a verticalidade. Uma biblioteca é um centro organizador da inteligência. Uma oficina ajuda a organizar o conteúdo. Uma horta é um exercício de paciência. Quando esses centros deixam de existir, o ser humano não se torna livre; ele se torna desorganizado e suscetível a qualquer falso centro que surja com uma boa promoção.
O Solarpunk Cristão precisa ser, então, bastante simbólico, mas não um simbolismo de fumaça. Um símbolo não é apenas um adereço para aqueles que têm uma visão excessivamente mística da vida. Um símbolo representa de maneira visível uma verdade que não se pode ver. A árvore situada no pátio da escola vai além de ser apenas uma árvore; ela representa uma lição constante sobre o tempo, a sombra, o crescimento, os limites e a atenção necessária. A fonte na praça não é apenas água em movimento; é um lembrete coletivo de que a vida é um presente. O sistema de energia solar instalado na paróquia não se resume apenas à redução da conta de luz; ele representa uma manifestação tangível da luz criada, servindo à comunidade. A biblioteca situada no bairro não é apenas um armazém de livros; é uma reunião dos mortos se comunicando com os vivos. A oficina comunitária não se resume apenas a um espaço com ferramentas; é uma forma de resistência contra uma cultura que opta por adquirir um novo objeto em vez de compreender o funcionamento do que já possui.
A beleza clássica se apresenta aqui como uma forma de disciplina, e não como uma lembrança superficial do passado. Uma bela construção instrui o corpo sem solicitar permissão ideológica. Ela transmite lições sobre proporção, permanência, orientação, acolhimento, hierarquia e descanso. A feiura contemporânea, ao contrário, ensina a pressa, a indiferença, o cinismo e a sensação de que ninguém se preocupou com quem irá ocupar aquele lugar. Existem edifícios que parecem ofensas materializadas em concreto. Existem escolas que se assemelham a verdadeiros depósitos de crianças. Alguns hospitais se assemelham a burocracias com camas. Existem igrejas que se assemelham a auditórios, com uma cruz discreta. Existem casas que parecem ser caixas de ansiedade pagas em parcelas por anos a fio. Mais tarde, qualificam como preferência pessoal quando alguém nota que tudo aquilo está nos prejudicando.
A arte solarpunk cristã precisará ter coragem para encarar essa feiura, evitando o purismo absurdo. Nem todos têm a capacidade de erguer uma catedral. Nem toda residência de baixa renda pode ter um acabamento luxuoso. Nem todas as comunidades terão os recursos necessários para alcançar uma arquitetura ideal. Contudo, quase sempre existe uma pequena possibilidade para ordem, limpeza, cor, planta, símbolo, mesa, luz, sombra, imagem, livro, canto, cuidado. A beleza não se inicia no requinte. O respeito é o ponto de partida. Uma parede comum pode ser mais humanizada do que um edifício caro. Uma capela simples pode se mostrar mais bonita do que uma igreja opulenta se nela estiverem presentes a proporção, o silêncio, a verdade e o amor. O oposto também se aplica: a riqueza sem propósito apenas sustenta a feiura com recursos de melhor qualidade.
A política em questão não deve ser entendida como um programa de partido. Isso seria simplificar a questão. Mas também seria desonesto ignorar as repercussões políticas. Uma população que detém certa autonomia em termos de alimentação, energia, tecnologia, educação e comunidade é mais difícil de ser manipulada. Uma família que possui um trabalho e uma pequena propriedade é menos dependente. Bairros que contam com verdadeiras teias de apoio não dependem tanto de salvadores profissionais. Uma paróquia que desenvolve conhecimento e solidariedade tem menos chance de ser influenciada por ideologias prejudiciais. Uma juventude formada em razão, trabalho braçal, letras, oração e técnica adequada é menos suscetível às modas imbecis. Isto é política em sentido profundo: não a algazarra eleitoral, mas a constituição das condições reais da vida coletiva.
Possivelmente por essa razão, o sistema contemporâneo valoriza pessoas solitárias que possuem opiniões contundentes, mas vidas frágeis. Quem está sozinho, reclama muito e constrói pouco. Está impecável. Ele se alimenta de revolta, discórdias online, troca de identidade como se estivesse trocando uma capa de celular, refere-se a isso como autonomia e persiste em sua dependência de vastas estruturas para se alimentar, exercer sua profissão, se entreter, obter informações, se locomover, estabelecer relacionamentos e refletir. É um fora da lei com uma coleira bem longa. O Solarpunk Cristão busca romper essa amarra, não por meio de uma ilusão juvenil de total independência, mas estabelecendo conexões mais autênticas e significativas. Ninguém pode ser livre por conta própria. Radical solitude is not freedom; it is raw material for manipulation.
Mas a comunidade não pode ser adorada. A comunidade também pode ficar doente. A comunidade pode ser opressora, fofoqueira, hostil, niveladora, excluir aqueles que são diferentes, recompensar a mediocridade e confundir controle com cuidado. É por isso que o critério cristão se torna indispensável: a comunidade deve beneficiar o indivíduo e o bem coletivo, e não ceder ao instinto de tribo. A família contribui para o desenvolvimento do amor, e não para um fechamento temeroso em relação ao mundo. A tradição apoia a verdade, e não o orgulho de um grupo. A paróquia tem como missão servir a Deus e à salvação das almas, e não aos mesmos grupos de sempre. A posse é destinada à responsabilidade, não à ambição mesquinha. A técnica é utilizada para promover o bem da humanidade, e não para alimentar a obsessão pelo controle. Tudo deve ter um término, pois aquilo que não o possui começa a exigir adoração.
A ética das virtudes aqui é muito mais prática do que qualquer tendência psicologizante. A psicologia é capaz de identificar e descrever feridas emocionais, padrões comportamentais, traumas, mecanismos de defesa e sofrimentos afetivos; excelente, que continue a realizar seu trabalho. No entanto, quando ela tenta assumir a posição de juíza da ética e interpretar tudo como se culpa, pecado, vício, prudência, fortaleza, temperança e justiça fossem apenas termos antiquados para descrever fenômenos de natureza terapêutica, ela se transforma em uma espécie de confissionário que não oferece absolvição nem se baseia na verdade. O homem não precisa apenas conhecer a si mesmo. É necessário se organizar. Muitas pessoas se comunicam de maneira eficaz, mas continuam a agir de forma desonesta, utilizando um amplo vocabulário emocional.
O Solarpunk Cristão não tem a intenção de formar indivíduos “ajustados” a uma época doente. Deseja formar indivíduos que consigam avaliar o seu tempo. É preciso ser cauteloso, não apenas entusiasta. A cautela questiona o que pode ser realizado neste momento, com os recursos disponíveis, as pessoas envolvidas, os riscos presentes e o objetivo em mente. Ela evita que a pessoa converta cada boa ideia em um delírio de grandes proporções. Nem toda residência se transformará em um sítio. Não é toda paróquia que se tornará um centro comunitário completo. Não vai haver cooperativa de energia em todo bairro. Não é possível que todos os jovens aprendam marcenaria, programação, filosofia e agricultura simultaneamente. A cautela não extingue o ideal; ela evita que se transforme em um espetáculo para os frustrados. Inicie de onde for possível. Mas inicie de maneira genuína, longe da conversa fiada de quem se refere ao planejamento eterno como algo profundo.
A primeira célula pode ser comparada a uma estante bem arrumada, a uma mesa livre de telas, a uma compra feita diretamente do produtor local, a uma reunião dedicada à leitura, a um pequeno canteiro de flores, a um curso de lógica, a uma aula de reforço, a uma visita a um vizinho idoso, a uma ferramenta aprendida, a uma missa vivida com atenção, a um objeto que foi consertado, a uma despesa reduzida, a uma árvore plantada e a uma criança que aprende a observar o céu. Isso pode parecer insignificante para alguém que foi obcecado por grandeza. A realidade não tem a obrigação de se conformar à nossa estética impressionante. O bem inicia de forma modesta, pois é necessário estabelecer raízes antes de se manifestar.
Possivelmente, essa é a maior humilhação que a mentalidade contemporânea pode enfrentar: a civilização não será restaurada ao ritmo da propaganda. Ela será reformada conforme a formação avança. O aprendizado é um processo demorado. Exige prática, ajustes, falhas, referências, paciência, constrangimento e recomeços. Ninguém se torna sábio com um curso intensivo de fim de semana. Não se forma uma comunidade através de um grupo no WhatsApp. Não se restaura uma tradição apenas com uma frase bonita na biografia. Ninguém aprende uma técnica sem dedicar tempo ao estudo e cometer erros. Ninguém consegue rezar sem passar pela distração e pela aridez. Ninguém cria uma criança apenas com boas intenções. O cristão do amanhã demandará menos aparências e mais determinação. Que comentário irritante para uma geração obcecada em parecer profunda.
Assim, quando o Solarpunk Cristão se refere ao futuro, não está se referindo a uma escapada para um amanhã distante. Está se referindo a uma denúncia contra hoje. O futuro idealizado é utilizado para expor a pobreza do presente e impulsionar a ação. Quando afirmo que uma cidade pode contar com hortas, bibliotecas, oficinas, uma energia descentralizada, igrejas vibrantes, escolas de pensamento e praças que favorecem a interação humana, estou, ao mesmo tempo, sugerindo que a cidade como a conhecemos atualmente não é uma condição obrigatória. Quando afirmo que a técnica pode ser útil tanto para a contemplação quanto para um trabalho que seja digno, estou me referindo ao fato de que a técnica contemporânea está, na maioria das vezes, servindo a propósitos como o vício, a vigilância e a distração. Quando afirmo que a paróquia pode ser o coração do bairro, estou insinuando que muitas delas concordaram em se tornar meros apêndices administrativos. Quando afirmo que a família pode ser uma unidade cultural, estou indicando que muitas delas aceitaram se tornar um hotel emocional para os seus membros.
Essa acusação precisa ser sentida profundamente, caso contrário, não terá valor. Um pensamento que não machuca nenhuma mentira está provavelmente apenas acariciando o cadáver. A crítica incisiva não é falta de amor quando ataca o mal para curar o malfeito. Falta de amor ao próximo é permitir que a mentira se instale e corrompa uma geração inteira, simplesmente porque tememos ser vistos como rígidos. O Solarpunk Cristão não deve ofender indivíduos por diversão, mas sim criticar falsas crenças quando estas realmente se justificam. Muitas delas realmente merecem. A crença de que o avanço tecnológico pode substituir a virtude é digna de crítica. A crença de que o consumo sustentável pode substituir a verdadeira transformação merece ser questionada. A ideia de que uma comunidade pode operar sem a presença da verdade é digna de merecer essa ilusão. A ideia de que tradição é sinônimo de vestuário é uma ilusão. A crença de que um futuro sustentável pode ser criado por almas caóticas é digna de nota. Não se trata de falta de educação. Trata-se de uma higiene intelectual.
No final, quem sabe a melhor imagem não seja a de uma cidade ideal, mas a de um pequeno claustro integrado ao bairro. Um espaço dedicado à oração, ao aprendizado, ao cultivo, à reparação, à culinária, ao canto, à discussão, à educação, ao acolhimento e ao trabalho. Um espaço onde os raios de sol iluminam objetos tangíveis: madeira, livro, pão, rosto, ferramenta, ícone, terra, água, criança, velho, fio, semente, caderno, sino. Um ambiente onde a técnica está presente, mas não se sobressai em relação à pessoa. Um lugar onde o futuro se revela não como um espetáculo, mas como um compromisso genuíno. Um local onde a modernidade, tão confiante em sua superioridade, se depara com algo intolerável: pessoas que vivem de maneira superior sem solicitar sua aprovação.
É evidente que o mundo vai se divertir com isso. Sempre a rir. Rios de monges transcrevendo volumes enquanto impérios se deterioravam. Rio dos agricultores armazenando sementes enquanto pensadores criavam sistemas. O Riu das Mães, ensinando preces, enquanto os pensadores proclamavam a morte de Deus. Riu dos pequenos donos enquanto os grandes prometiam eficiência. Riu dos artesãos enquanto a manufatura massiva comercializava feiura a baixo custo como forma de democratização. Riso da família enquanto criava isolamentos cada vez mais tratados com medicamentos. O riso do homem contemporâneo é, muitas vezes, apenas medo disfarçado de sabedoria.
No entanto, a realidade é persistente. Uma semente ainda é mais sábia que um slogan. Uma família bem estruturada ainda é mais subversiva do que uma performance. Uma paróquia viva é mais palpável do que um documento institucional. Uma biblioteca ainda é mais arriscada do que uma timeline. Uma oficina ainda é mais educativa do que uma publicidade sobre inovação. Uma praça repleta de pessoas reais é, sem dúvida, mais política do que mil debates entre aqueles que não conhecem o nome de seu vizinho. Uma alma que ora é mais livre do que qualquer usuário conectado em rede.
O Solarpunk Cristão não triunfará apenas por ser esteticamente agradável, embora seja essencial que seja belo. Não triunfará por ser eficaz, mesmo precisando utilizar os recursos de forma adequada. Não triunfará por ser contemporâneo, mesmo que possa utilizar recursos modernos. Não triunfará por ser uma relíquia do passado, mas é preciso prestar respeito aos que já partiram. Só fará sentido se for genuíno. A verdade possui uma peculiar vantagem: pode ser sepultada, alvo de escárnio, esquecida, mal interpretada, domesticada, comercializada em embalagens fraudulentas e banida dos círculos respeitáveis, mas retorna. Retorna como uma planta nas fendas. Retorna como uma criança que faz a pergunta evidente. Retorna como um livro descoberto. Retorna com uma ânsia de significado. Retorno à estética após anos de concreto. Retorna como uma prece na fala de alguém que pensava não ter mais fé. Retorna pois não necessita da nossa autorização.
O futuro cristão relacionado à energia solar, caso se concretize, ocorrerá dessa maneira: não será uma manifestação repentina e grandiosa, como as que vemos no cinema, mas sim um processo gradual de recuperação de aspectos que sempre deveriam ter recebido a devida atenção. A mesa está posta. A pequena horta. A oficina. A biblioteca. A paróquia. A família. A vizinhança. O colégio. A celebração. A ausência de som. A técnica subserviente. A dignidade do trabalho. A pequena propriedade. A estética pública. A palavra tem o poder de purificar. A imaginação restaurada. A prece. Nada disso parece ser suficientemente inovador para surpreender os aficionados por rupturas. Perfeito. A verdade raramente se importa em parecer original. Ela prefere ficar em pé.
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