A Vigília dos Videntes

Era uma época em que o despertar era abrir os olhos para dentro e tremer. Hoje em dia, alguns chamam isso de despertar, que é fechar os olhos para você e abri-los somente para os outros. Entre as duas vigilâncias, há um abismo que decide se a razão é empregada em favor da verdade ou do medo. O que se segue é uma descida a esse abismo, com a lanterna acesa, sem zombar os medrosos e sem ceder diante do não experimentado. Porque o sono mais terrível é aquele que pensa que está desperto.

Gabriel G. Oliveira

6/28/202616 min ler

O Despertar Ilusório e a Sede de um Sentido Pleno

Há uma palavra que atravessou três séculos iluminada e que, hoje, foi roubada para carregar sombra. O termo é despertar. Durante um longo período, ela se referiu ao momento em que uma alma, adormecida em seu interior, despertava para sua própria miséria e reconhecia a necessidade de graça. Atualmente, essa mesma palavra funciona como uma chave que permite que grandes grupos de pessoas se tornem conscientes, não de si mesmos, mas do mundo ao seu redor, e percebam em todos os lugares os traços de uma conspiração que nunca foi comprovada. Entre esses dois momentos de consciência, há um profundo abismo, e é exatamente nesse abismo que eu pretendo me aventurar, com a lanterna iluminada e a mão firme, rejeitando tanto o sorriso simplista de aqueles que zombam dos crentes quanto a embriaguez de quem se considera, finalmente, desperto.

Vamos começar com a luz, para que a sombra se revele com mais clareza em seguida. Na última parte dos anos 1730, as colônias inglesas na América experimentaram um avivamento religioso que os historiadores chamam de Primeiro Grande Despertar. No epicentro desse fenômeno estavam um pastor congregacionista de Northampton, Jonathan Edwards, e um pregador anglicano itinerante, George Whitefield, cuja pregação ao ar livre atraía milhares de ouvintes, que escutavam em um silêncio impressionado. No dia oito de julho de 1741, em Enfield, Edwards proferiu o sermão que viria a ser o mais célebre da história religiosa dos Estados Unidos, intitulado Pecadores nas Mãos de um Deus Irado. Este sermão foi elaborado a partir de uma única e indelével imagem que permanece na memória de todos aqueles que a escutam uma única vez: a do pecador suspenso sobre o abismo do inferno, como se estivesse segurando uma aranha ou um inseto repulsivo sobre as chamas, mantido apenas pela mão indulgente de Deus. Um relato da época, feito pelo reverendo Stephen Williams, mencionou que houve um lamento e um grito em toda a casa, com a pergunta sendo repetida em desespero: o que devo fazer para ser salvo? Percebe-se a orientação dessa questão. Ela indica para o interior. O despertar de Edwards não chamava ninguém a descobrir inimigos invisíveis; chamava cada pessoa a perceber o adversário que carregava dentro de si.

O Segundo Grande Despertar, que ocorreu desde as últimas décadas do século XVIII até cerca de 1840, manteve esse foco interno e o utilizou como combustível para promover a reforma do mundo exterior. O pregador Charles Grandison Finney, que rejeitava o determinismo calvinista mais rígido em favor da agência moral individual, disseminou seus avivamentos na área do oeste do estado de Nova York, que ficou conhecida como o Distrito Queimado, devido ao fato de ter sido tão consumida pelo fogo do reavivamento que não havia mais combustível para queimar. Finney denunciava a escravidão em seus sermões, chamando-a de um enorme pecado nacional, negava a comunhão aos escravistas e associou-se ao Oberlin College, que aceitava alunos independentemente de raça ou gênero. Dessa teologia da responsabilidade pessoal surgiu uma ampla estrutura de reformas: o abolicionismo, o movimento da temperança, a organização feminina que culminaria na convenção de Seneca Falls, a reforma penitenciária e a educação pública. O historiador William McLoughlin, em seu estudo acerca de avivamentos e transformações sociais na América, caracteriza esses avivamentos como momentos de reenergização que emergem durante épocas de intensa tensão cultural e que resultam em reformas significativas, sendo a forma pela qual um povo estabelece e preserva sua própria identidade em um mundo em constante mudança. Tenha em mente esta definição, pois ela esclarecerá, posteriormente, a razão pela qual um falso despertar era necessário neste momento.

Tudo isso era luminosidade. Agora a escuridão. No dia 28 de outubro de 2017, um usuário anônimo em um fórum da internet, que se identificou como alguém com uma credencial de segurança altíssima do governo dos Estados Unidos, começou a divulgar mensagens enigmáticas. Daquele ato surgiu o movimento que, com uma precisão cruel, tomaria para si o nome dos avivamentos religiosos: o Grande Despertar. A história principal era esta, e é importante apresentá-la de maneira objetiva, pois a simples exposição já é metade da refutação: um grupo de elites adoradoras de Satanás e envolvidas no tráfico de crianças controlaria o governo, a mídia e as finanças; um determinado líder político estaria travando uma guerra secreta contra elas; um dia de resolução de contas, que era chamado de a Tempestade, resultaria em prisões em massa, tribunais militares e execuções; e a crescente conscientização de tudo isso por parte da população seria o Grande Despertar. O movimento pegou e ampliou uma velha mentira desmascarada que alegava que membros da política mantinham uma rede de exploração infantil nos fundos de uma pizzaria em Washington. Essa afirmação anterior não permaneceu apenas no campo das ideias. No dia 4 de dezembro de 2016, um homem de 28 anos fez o trajeto da Carolina do Norte até a pizzaria, munido de um fuzil, para realizar sua própria investigação, e disparou dentro do local. Não encontrou nenhuma criança, porão, nem túneis subterrâneos, porque nada disso existia. Descobriu apenas a substância que compõe as tragédias quando a imaginação se manifesta nas ruas.

Aqui é necessário ter a ousadia de uma distinção que poucos possuem. O encanto deste falso despertar não surge do vazio. Ele se apega a uma dor genuína, e é por isso que consegue cativar. Há, sim, um caso real, documentado e comprovado em tribunal, de um milionário e sua teia de influentes, explorando crianças. No ano de 2008, Jeffrey Epstein assumiu a culpa por delitos sexuais relacionados a uma menor, resultando em um acordo judicial leniente que mais tarde geraria um grande escândalo nacional; a investigação anterior a esse acordo havia encontrado dezenas de meninas, com idades entre catorze e dezessete anos, que relataram ter passado por experiências de abuso semelhantes. A investigação jornalística da jornalista Julie K. em 2018. Brown, na publicação Miami Herald, reabriu a investigação. No mês de julho de 2019, Epstein enfrentou uma acusação federal de tráfico sexual. No mês de agosto daquele ano, ele faleceu em sua própria cela, e o legista apontou a causa da morte como suicídio. No mês de dezembro de 2021, uma de suas colaboradoras, Ghislaine Maxwell, foi considerada culpada por um júri federal, e em junho de 2022, uma juíza federal a sentenciou a cumprir uma pena de vinte anos de prisão, após reconhecer que ela auxiliou no recrutamento e abuso de meninas, algumas das quais tinham apenas catorze anos. Isso é verdade. Isso realmente ocorreu. Isto encontra-se nos autos. É exatamente neste ponto que uma mente sincera deve firmemente segurar a lanterna, pois a comprovação de um crime autêntico e evidenciado cometido pelas elites não justifica, de maneira alguma, a existência de uma conspiração abrangente. O abuso sistemático de Epstein foi revelado por instituições, por uma jornalista cujo nome e sobrenome são conhecidos, por promotores, por um júri e por uma sentença judicial. Não foi anunciado por um profeta desconhecido em um site de discussão na internet. A distinção entre os dois métodos é equivalente à diferença que existe entre saber e estar em um estado de delírio.

Vamos, então, traçar com uma precisão cirúrgica os limites que o falso despertar se propõe a dissolver. O que ocorreu e foi registrado: as sentenças de Epstein e Maxwell, a existência de uma rede de abusos entre indivíduos influentes, e o disparo de um tiro dentro de uma pizzaria por um homem enganado. O que não ocorreu: a prisão da adversária política prometida já na primeira mensagem do profeta anônimo, em outubro de 2017, e que nunca se concretizou; a Tempestade anunciada para diversas datas que se sucederam sem que nada acontecesse; a posse secreta do líder deposto, agendada para quatro de março de 2021, com base em uma pseudo-história jurídica delirante, que foi posteriormente adiada para vinte de março, quando a primeira data falhou, e que também acabou não ocorrendo; o retorno de um homem que faleceu há décadas, aguardado por uma facção do movimento em uma praça do Texas em novembro de 2021, e que, por razões evidentes, não se realizou. O que permanece desprovido de qualquer evidência: o grupo satânico e canibal, a colheita de sangue infantil, a presença de um insider de inteligência por trás das mensagens. É algo que se considera extremamente improvável, quase impossível, que um usuário anônimo tivesse acesso à mais alta e secreta credencial do Estado e previsse corretamente o futuro, considerando que a taxa de acertos de suas profecias, analisada de forma objetiva, é quase nula; e que uma conspiração da magnitude mencionada pudesse ser orquestrada por tantas pessoas sem que nenhuma informação vazasse, falhassem ou se arrependessem de sua participação. Menos de um por cento daquele prédio resiste a uma análise detalhada. O que sobra é fumaça que assume a forma de catedral.

Mas, afinal, por que a fumaça é tão persuasiva? Aqui a filosofia deve se unir à psicologia, mas sem se submeter a ela. A mente humana foi moldada, durante milênios, para perceber forças ocultas por trás dos eventos. O ancestral que prestava atenção ao barulho de um arbusto e imaginava a presença de um predador viveu mais do que aquele que apenas atribuía o som ao vento; por isso, herdamos um mecanismo extremamente sensível para identificar qualquer forma de ação ou intenção, uma propensão a perceber intenções e propósitos onde, na verdade, só existem acaso e poeira. A esse mecanismo acrescenta-se o que os estudiosos denominam viés de proporcionalidade, ou seja, a teimosa intuição de que um grande efeito deve ter uma grande causa, a aversão a acreditar que algo colossal possa emergir de algo insignificante, a intolerância em aceitar que a morte de um homem importante não pode ser atribuída a um único desconhecido, mas deve necessariamente envolver uma conspiração à altura da magnitude da catástrofe. Segundo Rob Brotherton, que investigou essas mentes desconfiadas, o conspiracionista tende a superestimar a habilidade dos poderosos em coordenar suas ações, interpretando a desordem burocrática como a astúcia de mentes brilhantes. E Michael Barkun, ao categorizar as teorias da conspiração, evidenciou que a manifestação do Grande Despertar se destaca como a mais audaciosa, a superconspiração, na qual conspirações menores se alojam umas nas outras, sob a influência de uma força maligna distante e quase onipotente. Este complexo teórico resiste a qualquer evidência contrária, pois foi estruturado precisamente para não ser refutado. Aqueles que adentram esse sistema se deparam com a inquietante conveniência de uma estrutura onde nada ocorre por sorte, onde nada é o que aparenta ser, e onde tudo está interconectado.

No entanto, seria uma falta de rigor intelectual considerar o fenômeno como um simples erro de funcionamento do cérebro. Por trás dos mecanismos, existem necessidades, e essas necessidades são humanas, dignas e autênticas. Segundo a psicologia da crença conspiratória, em investigações conduzidas por Karen Douglas e outros pesquisadores, existem três tipos de fomes que essas teorias prometem saciar: a fome epistêmica, que se refere ao desejo de compreensão e certeza em um mundo confuso; a fome existencial, que envolve a busca por segurança e controle diante das ameaças; e a fome social, que diz respeito ao anseio de pertencer a um grupo e de se sentir alguém que percebe o que os outros não veem. Uma ironia cruel, como mostram muitos estudos, é que a teoria não satisfaz nenhuma destas fomes; apenas as adia, agrava, torna-as crónicas. O fiel não obtém uma convicção, mas sim uma dúvida constante que se apresenta como uma revelação. Não ganha controle, ganha a experiência de estar envolto. Não experimenta um verdadeiro senso de pertencimento, mas sim a solidão de alguém que, ao não conseguir se comunicar com quem ama, acaba transformando tudo em uma conversa mediada pelo medo. É um alimento que possui o sabor da satisfação, mas provoca a sensação de fome.

Quando a profecia não se concretiza, como é habitual, ocorre o fenômeno mais revelador de todos. No ano de 1956, um pequeno grupo de indivíduos que acreditavam no fim do mundo e na possibilidade de serem resgatados por naves em uma data específica foi estudado por três psicólogos sociais, incluindo Leon Festinger. A data finalmente chegou. Não ocorreu nada. Em vez de desistirem da fé, os integrantes mais dedicados do grupo intensificaram suas atividades de proselitismo, saindo para proclamar com ainda mais entusiasmo aquilo que havia sido refutado diante de suas próprias testemunhas. Festinger chamou isso de dissonância cognitiva: quando se investe muito em uma crença, a mente ajusta a realidade ao invés de mudar a crença. Foi exatamente isso que aconteceu com os seguidores do Grande Despertar a cada revés. Quando a Tempestade não ocorreu, ela foi reagendada. Quando a posse secreta não ocorreu, a data foi adiada. Quando a nova data também não teve sucesso, afirmaram que o verdadeiro despertar sempre foi algo interno, que a profecia nunca se referiu a eventos, mas sim a estados de consciência, e que, no fundo, o movimento havia triunfado. É importante mencionar que o próprio estudo de Festinger foi posteriormente alvo de críticas em relação à sua metodologia, e que nem sempre uma profecia desmentida resulta em um aumento no proselitismo; no entanto, a lógica da dissonância se manifesta diante de nós com a precisão e a consistência de uma lei.

Existe também um contexto mais amplo, sem o qual nada disso faz sentido. O falso despertar não surgiu em um vazio; ele emergiu em uma sociedade que perdeu a base comum sob seus pés. Friedrich Nietzsche já havia identificado, mais de cem anos atrás, o que ele denominou niilismo, que é o momento em que os valores supremos perdem seu valor, quando o propósito desaparece e a questão do porquê não recebe mais uma resposta. Na obra de Charles Taylor, que analisa a era secular, ele caracteriza o homem moderno como um eu protegido, enclausurado em uma estrutura totalmente imanente, perdido entre uma multitude de possibilidades de significado, e obrigado a criar um sentido para sua vida que anteriormente lhe era fornecido. Numa nação desse tipo, onde as instituições não inspiram mais confiança e a verdade comum se fragmentou, a proposta de um significado absoluto, uma solução que esclareça tudo de uma só vez, uma batalha cósmica entre o bem e o mal, com um espaço garantido para o fiel ao lado dos justos, torna-se praticamente irresistível. McLoughlin nos alertou: os despertares surgem em períodos de conflito cultural. O autêntico despertar do século XVIII teve origem na inquietação de uma colônia em desenvolvimento e resultou em uma reforma. O falso despertar de nosso século teve origem na aflição de uma civilização sem encantamento, gerando um estado de delírio. A mesma sede, mas alimentos diferentes.

Chego, então, àquele ponto em que a questão deixa de ser psicológica ou histórica e passa a ser, no mais sério sentido do termo, metafísica. Pois há um abismo entre o despertar que ajusta a mente à realidade e o despertar que molda a mente a uma ilusão. A longa tradição filosófica definiu a verdade como a correspondência do entendimento com a realidade, a harmonia entre o que penso e o que existe. Tomás de Aquino, ao retomar uma antiga fórmula, afirmou que a verdade é levada à plenitude quando o intelecto se ajusta à realidade, e que todo o processo de conhecimento ocorre por meio de uma assimilação entre o conhecedor e o objeto do conhecimento. Nessa perspectiva, o intelecto é avaliado pela realidade, e não o contrário; o pensamento possui um objetivo inerente à sua essência, e esse objetivo é a realidade. Étienne Gilson, ao advogar o que ele denominou de realismo metódico, sintetizou a questão em uma afirmação contundente: o ser é a premissa para o conhecer, e não o conhecer que fundamenta o ser. O autêntico despertar, tanto o de Edwards quanto o de Finney, independentemente da avaliação que se faça de sua teologia, tinha como objetivo levar o homem a se alinhar a uma verdade acerca de si mesmo. E, mesmo que essa verdade fosse dolorosa ou o expusesse de maneira vulnerável, como uma aranha sobre o fogo, esse era o seu propósito. O falso despertar caminha na direção oposta: solicita ao indivíduo que molde a realidade de acordo com seu medo e seu desejo, que observe no mundo não o que realmente existe, mas o que ele necessita que exista para que o caos se torne compreensível. Um começa a perceber a realidade como ela é. O outro fecha os olhos e refere-se a essa falta de visão como visão.

É por essa razão que a falsificação é ao mesmo tempo impecável e malévola. Ela reproduz, a partir da verdadeira experiência religiosa, todos os resultados aparentes: a clareza repentina, a impressão de ter passado por um véu, a sensação de fazer parte de uma comunidade de escolhidos que conseguem ver, e a nobreza de lutar em uma batalha entre a luz e a escuridão. No interior, experimentar a sensação de estar alerta devido à conspiração é praticamente igual, em meio à intensidade da emoção, a sentir-se despertado pela graça. A distinção não reside na emoção; reside na orientação. O verdadeiro despertar é penoso para quem o experimenta, pois o força a confrontar sua própria realidade; já o falso despertar sempre prejudica os outros, uma vez que projeta todo o mal para o exterior e reserva apenas para o crente o papel de esclarecido. Há um preço ainda mais profundo, que afeta diretamente o próprio órgão do saber. Hannah Arendt, ao examinar a origem dos regimes que se sustentam por meio da mentira absoluta, formulou uma afirmação que deveria nos deixar em estado de choque: o súdito perfeito não é o fervoroso defensor, mas sim aquele que não consegue mais discernir entre o que é fato e o que é ficção, entre o verdadeiro e o falso. Quando essa diferença desaparece, ela alerta, perde-se a própria razão que nos guia no mundo real. O falso despertar, ao confundir o que foi comprovado com o que se desejava, não comete apenas um equívoco político; ele prejudica a razão em sua mais profunda função, que é estar orientada para a verdade. Obscurece o olho que nos permitiria vislumbrar a verdadeira escuridão, e, de fato, existe uma verdadeira escuridão, assim como há crimes comprovados e vítimas que possuem nome, as quais merecem ser iluminadas pela luz fria dos documentos legais, em vez de se perderem na névoa de uma fábula cósmica que desconfia de tudo, mas não prova nada.

Falta apenas mencionar como lidar com isso, e a resposta não é ignorar. Aqueles que zombam da fé de um crente não o entendem, e aqueles que não o entendem não serão capazes de auxiliá-lo a sair de um despertar ilusório. As tentações que o induziram ao erro são genuínas: a busca por significado, a percepção, frequentemente acertada, da existência de injustiças e de forças ocultas de poder no mundo, o receio de perder o controle e o anseio por pertencimento. Tudo isso é perfeitamente humano e compreensível. O que deu errado não foi a fome; foi o alimento. De fato, o alimento verdadeiro existe e possui o sabor severo da realidade. Para aqueles que desejam que as elites sejam responsabilizadas, têm à sua disposição um exemplo claro de como isso deve ser feito de fato, e esse exemplo não se refere a um profeta anônimo: ele é o resultado do trabalho de uma jornalista que passou anos investigando documentos, de promotores que reuniram evidências, de um júri que proferiu uma condenação e de uma sentença de vinte anos. A injustiça é combatida por meio de evidências, com o apoio de instituições e pelo trabalho árduo e muitas vezes ingrato de checar informações, e não por conta da rápida e excitante revelação de algo que dispensa a necessidade de provas. Aqueles que anseiam por pertencimento encontrarão uma comunidade mais autêntica entre aqueles que, juntos, buscam a verdade do que entre aqueles que compartilham o mesmo temor. Aqueles que anseiam por um significado poderão, quem sabe, perceber que esse significado não vem da aquisição de um segredo que esclarece tudo, mas sim da aceitação serena da alma em relação ao que é, incluindo aquilo que, em nós, gostaríamos de não reconhecer.

Retorno, ao final, à imagem inicial, pois agora ela se inverteu diante de nós. O autêntico despertar ocorre quando um homem, que se encontra adormecido em seu interior, abre os olhos e se percebe pairando sobre o próprio abismo, sentindo um estremecimento e questionando o que precisa fazer para garantir sua salvação. O falso despertar ocorre quando um homem ignora seu próprio abismo e passa a ver apenas o abismo que cria nos outros. Ao realizar esse gesto, acreditando que finalmente está desperto, ele acaba adormecendo de forma ainda mais profunda do que jamais esteve. Entre a vigília que causa dor e a vigília que traz conforto, a primeira é a única que realmente merece ser chamada de vigília. A outra é apenas o sono dos que acreditam ter despertado e que vigiam, com os olhos abertos, um inimigo que na verdade não existe, enquanto permitem que, na escuridão, os verdadeiros males, que realmente existem, passem sem serem notados, e que exigiriam deles não fantasia, mas coragem. O cego consciente de sua condição toca com a mão e acha a parede. O cego que se considera vidente avança seguro em direção ao poço. O abismo mais temível não é aquele que se observa com receio; é, na verdade, aquele em que se mergulha cantando, convencido de que, finalmente, se consegue enxergá-lo.



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