O Veneno e o Antídoto: Gnosticismo, Poder e o Colapso da Esquerda Moderna

A Raiz do Caos: Teologia, Geopolítica e o Fim das Utopias

A temática da geopolítica global, em sua essência mais profunda, indica um futuro que a maior parte das pessoas não consegue identificar sem primeiro se convencer de que está sendo extremista. Não está presente. A esquerda, como a conhecemos, será eliminada. O responsável tem um nome: Donald Trump. E antes que alguém levante a objeção que já conheço muito bem —"Gabriel, você é católico, como defende Trump se ele se contrapõe ao Papa?" — permitam-me esclarecer: reconheço o desconforto, sinto esse desconforto, e ainda assim a resposta não pode ser guiada por emoções. A geopolítica não opera com emoções. Opera com base em cálculos, estabelecendo uma hierarquia de ameaças, e com uma sinceridade contundente sobre o que realmente está em jogo.

Se o motivo da tensão entre Trump e o Vaticano é a recusa em bombardear Gaza sem restrições devido à presença de cristãos na região, então é necessário seguir essa lógica fria até o final. Permitir que radicais islâmicos se espalhem apenas porque existem cristãos na área é um cálculo que leva ao suicídio. Essas igrejas, em particular, teriam que ser evacuadas em caso de uma guerra total. A Igreja Católica possui a organização e o poder necessários para planejar isso. Há muitas que simplesmente não desejam ir. Então a questão se transforma: passa de abandono a teimosia. Não se pode submeter o futuro de toda uma continente a um estado de caos eterno apenas porque um grupo se recusa a deixar uma área que foi reduzida a destroços devido a repetidos bombardeios e utiliza a invocação da sacralidade da terra como justificativa. A terra sagrada e a terra arrasada já não se comunicam com a mesma facilidade. Sai. Quando a guerra acabar, retorne. A lógica pode ser impiedosa, mas é a única que não coloca em risco a vida de todos ao seu redor enquanto demonstra compaixão.

A questão mais profunda, neste conflito em particular, é que o mesmo território é considerado sagrado por todas as três tradições abraâmicas simultaneamente. O Monte do Templo, conhecido pelos muçulmanos como Haram al-Sharif, vai além de ser um símbolo; é o local onde qualquer ato de provocação significativa pode desencadear um conflito muito maior do que uma simples guerra regional. Uma explosão lá não seria apenas um ataque em uma guerra específica. Seria o início de uma guerra civilizacional irreversível. Os radicais islâmicos que dominam uma parte desse território não estão agindo com uma "interpretação extrema" da fé. O Alcorão, no contexto de uma jihad declarada, permite explicitamente o que o cristianismo e o judaísmo, em suas éticas centrais, consideram intrinsecamente maligno. Isso não se trata de um fanatismo desvirtuado. É escrito. Trump está ciente disso. É a partir desse ponto, e não de histórias humanitárias que defendem aqueles que se negam a aceitar proteção.

Israel tem uma trajetória que a maior parte de seus defensores prefere narrar de forma incompleta. O Estado teve uma origem fortemente influenciada pelo comunismo. Os kibbutzim, que são comunidades coletivistas distribuídas por todo o território, constituíam o alicerce do projeto sionista socialista: propriedade coletiva, salários iguais, independentemente do esforço individual, crianças educadas em conjunto, refeições partilhadas e uma rejeição clara da família nuclear burguesa. Era a mais sincera tentativa de criar o homem novo em uma pequena escala, com pessoas reais desaguando pântanos e erguendo vilarejos no deserto. O entusiasmo ideológico dos criadores do modelo, por algum tempo, compensava as evidentes ineficiências do sistema. No entanto, as segunda e terceira gerações não herdaram a mesma paixão. O tédio gerado pela imposição da igualdade, a ausência de recompensas diferenciadas para o talento ou para um esforço adicional, e o fardo das decisões coletivas que paralisam, tudo isso foi corroendo a máquina de dentro para fora.

Eric Voegelin identificava precisamente esse fenômeno como "economia apofática" do gnosticismo político: a tentativa imanente de realizar o reino perfeito dentro da história através da ação humana organizada. O kibbutz servia como um laboratório prático para essa experiência. Quando a crise econômica da década de 1980 chegou, com uma inflação desenfreada e uma dívida acumulada, a maioria dos kibbutzim tomou medidas que qualquer sistema inteligente adotaria: privatizou serviços, introduziu salários variados e permitiu a propriedade privada das residências. Atualmente, cerca de um terço ainda adota o modelo clássico de igualdade, mas isso se sustenta mais por subsídios e uma sensação de nostalgia do que por uma força interna realmente vibrante. A maioria se transformou em um pragmático híbrido: um nome coletivo na entrada e uma lógica de mercado no interior. Israel não prosperou devido à sua lealdade ao kibbutz. Ele se tornou bem-sucedido por ter a sabedoria de superá-lo nas áreas em que ele falhava.

Essa mudança não ocorreu sem um contexto ideológico. Ela se origina de um aspecto muito particular do pensamento judaico que deve ser mencionado de maneira direta: o apofatismo. A teologia negativa radical, que concebe um Deus tão transcendente que o mundo material se torna uma sombra imperfeita de um ideal superior, gerou, ao longo dos séculos, um impulso incessante de trazer o reino das ideias perfeitas para o interior da história. Karl Marx era descendente de rabinos. Tinha aquela mesma força apofática e a converteu em dialética histórica: o comunismo como a potência que, finalmente, tornaria realidade, no âmbito material, aquilo que o messianismo judaico assegurava no contexto espiritual. O comunismo pode ser interpretado, de maneira séria, como uma secularização extrema desse desejo de realizar o reino ideal na realidade. Isso não quer dizer que o comunismo tenha sido um "governo judaico"; pelo contrário, os judeus foram severamente perseguidos durante o regime soviético, sendo enviados para comunas isoladas em regiões remotas, onde conseguiam sobreviver através de um escambo clandestino que o próprio Estado proibia e fingia não observar. Era uma forma primitiva de capitalismo, mas em pequena escala, dentro de grupos coletivistas, essencial para que não passassem fome. A caçada soviética ao judeu não alcançou a mesma sistematicidade assassina do nazismo, mas, em diversos momentos, se aproximou do mesmo espírito de aniquilação.

O nazismo, por sua vez, não apareceu sem razão alguma. Ele possuía conexões esotéricas específicas que a narrativa oficial prefere eliminar, pois essas ligações tornam a situação mais desconfortável do que uma simples história de uma loucura coletiva. Organizações como Thule, Vril e Sol Negro ofereciam a estrutura simbólica: a raça ariana como detentora de uma luz ancestral que estava sob ameaça devido à decadência da era moderna, personificada, em particular, no judeu como um agente de desintegração. Helena Blavatsky disseminava, como emblema ocultista da raça ariana, a suástica que não era, como os defensores costumam afirmar, "apenas um símbolo budista". Há um quadro de 1872, intitulado Batalha de Thor contra os Gigantes, que pode ser visto no Museu de Arte da Suécia. No cinto de Thor, o item que, de acordo com a mitologia nórdica, aumenta seu poder, está a suástica dentro de um círculo. Era um emblema de força do guerreiro ariano, associado ao nacionalismo da Suécia e da Alemanha, muito antes de qualquer apropriação pelo nazismo. Os povos proto-indo-europeus habitaram uma grande parte do mundo, colonizaram o subcontinente indiano e impuseram castas; o tronco linguístico comum existe e foi documentado. É por isso que as expedições nazistas à Ucrânia e ao Tibete não eram meramente fruto de uma loucura desenfreada: elas visavam encontrar vestígios de uma herança ancestral que pudesse validar a sua missão de renovação. A ciência estava sendo empregada para validar uma lenda. O resultado, como ocorre frequentemente nessas situações, era a validação de qualquer informação que o regime necessitasse corroborar.

A eugenia nazista representou a materialização burocrática dessa mitologia. Não era apenas uma ideia alemã: a União Soviética também se interessou por ela no começo do século XX, tentando criar o trabalhador perfeito, e só a rejeitou em 1936, quando percebeu que controlar a reprodução de uma nação inteira era inviável dentro da sua própria ideologia. O regime nazista da Alemanha levou o projeto a sua conclusão. O programa Lebensborn, estabelecido por Himmler em 1935, operava como uma instalação estatal voltada para a reprodução seletiva: mulheres tidas como valiosas do ponto de vista racial eram recebidas em instituições específicas, onde davam à luz, e, em muitas situações, seus filhos eram entregues para serem criados por famílias da SS. A maternidade tornava-se uma obrigação biológica do Reich. Mulheres eram transformadas em reprodutoras em massa, aprisionadas em um plano que considerava o corpo humano como gado de uma raça superior. A eugenia positiva promovia a reprodução; a negativa eliminava os "defeituosos". O resultado inevitável seria um empobrecimento genético, uma diminuição da variabilidade e uma concentração de defeitos recessivos. Um veterinário estúpido quando se trata da espécie humana. Quanto mais diversa é a população, mais resiliente ela se torna; o nazismo, por outro lado, seguia um caminho oposto e ainda se referia a isso como ciência.

Antes de pôr em marcha a sua máquina de extermínio, o regime nazista tentou resolver a questão judaica de outra forma. Foram feitos esforços junto a líderes árabes para tornar possível a deportação em massa dos judeus da Europa "saiam daqui, vão para lá". Quando isso se revelou inadequado ou inviável, o mecanismo de execução foi ativado com uma frieza administrativa. No entanto, há uma informação que a narrativa comum costuma ignorar: em algumas áreas da Alemanha, existiam grupos judaicos extremistas que empregavam a violência contra as populações locais muito antes do surgimento do nazismo. Auschwitz não pode ser justificado por isso. Nenhuma circunstância pode justificar Auschwitz. Ajuda a compreender o solo emocional que fez com que a propaganda nazista ressoasse, assim como o ressentimento acumulado que Hitler soube explorar de forma genial e insana. Ele era um homem com problemas psicológicos, e a relação perturbadora que teve com sua própria sobrinha, junto com a paixão platônica que resultou em uma tragédia, são aspectos de sua vida que a maioria das pessoas desconhece, pois a enorme crueldade do regime parece não combinar com a imagem de um homem que é apenas doente. Frequentemente, monstros que fazem parte da história são, na verdade, homens enfermos que detêm poder suficiente para converter sua enfermidade em uma política estatal.

O nazismo era uma forma de socialismo. Socialismo que não é marxista, com uma identidade nacional e culturalmente particular. Tal como o fascismo italiano, ele desejava o coletivismo para sua nação, respeitando sua cultura e suas fronteiras. A distinção em relação ao marxismo residia mais na abordagem e na identidade do grupo do que em uma verdadeira essência estatista e coletivista. Os dois se alimentam da mesma fonte contemporânea: a Revolução Francesa, suas correntes esotéricas, seitas iluministas, e a aspiração de concretizar o paraíso na própria história. O socialismo antecede Marx; é uma ideia muito mais antiga. Surge de maneira incipiente na Grécia antiga, toma forma na tentativa jacobina de instaurar o Ser Supremo após a guilhotinação do rei e se solidifica em manifestações cada vez mais violentas, à medida que falha em cada tentativa e aumenta a aposta para a próxima. A interpretação mais comum e equivocada sobre o nazismo é a noção de que ele era "de direita" porque era nacional.

A razão dessa confusão é que a esquerda classifica tudo o que se opõe ao marxismo internacional como pertencente à direita. Ser mais nacional não implica ser conservador. Isso quer dizer apenas que o projeto coletivista não era universalista, mas sim limitado à própria tribo. A natureza estatista, a aversão à propriedade privada individual e o controle sobre a vida diária estão todos presentes. O verdadeiro conservadorismo é contra qualquer ideologia. Ele não cria o novo ser humano. Ele colabora com o ser humano que é.

Nesse aspecto, a temática da Cabala se insere de uma maneira que a maioria das discussões não considera. Pratiquei a Cabala de forma prática entre os quinze e os vinte e três anos, após ter iniciado estudos aprofundados sobre o tema aos nove anos. Observei eventos ocorrerem. A Cabala, quando utilizada como uma ferramenta prática, com suas técnicas de meditação, o trabalho com nomes, as correspondências simbólicas aplicadas à oração e ao cotidiano, possui um valor significativo. No entanto, a Cabala teórica, ao tentar compreender o todo por meio de emanações absolutas, esferas e caminhos universais, rapidamente se perde em especulações que não suportam a verificação da experiência cotidiana. Busquei, por uma necessidade intelectual, adaptar esse sistema a tradições que conheci de maneira profunda, como a matriz iorubá, a Umbanda, o Candomblé e a Quimbanda. O resultado foi decepcionante. Exu não se encaixa em Geburah nem em Hod. Ele possui uma combinação de astúcia imprevisível e força marcial, além de características de trapaceiro que transitam por diversas áreas sem se estabelecer em nenhuma delas. Ogum ocupa uma posição mais firme em Marte. Exu foge. Algumas tradições o situam em Geburah, outras em Hod, e há ainda aquelas que o associam a Papa Legba do vodu haitiano — que, por sua vez, varia entre Mercúrio e outras correspondências dependendo da tradição. A Cabala hermética, desenvolvida por um filósofo islâmico antes de ser assimilada pelos ocultistas europeus, opera de forma mais eficaz dentro do caldeirão cultural abraâmico que a originou. Outside of it, the enforced correspondence demonstrates a greater longing for a universal system than an allegiance to the specific spiritual reality. Nem todo deus concorda em ser colonizado por uma esfera cabalística sem abrir mão de algo fundamental de sua essência. A questão não é a Cabala; é a pretensão de totalidade.

Essa busca por uma totalidade é precisamente o que o protestantismo radical conseguiu herdar, de forma inconsciente, da mesma fonte apofática. Lutero nutria um ódio pelos judeus que beirava o patológico; seus escritos são evidentes e perturbadores. No entanto, ele se deixou influenciar de maneira profunda pela teologia negativa judaica ao elevar a consciência individual ao papel de intérprete máximo das Escrituras. Quando cada fiel passa a interpretar por conta própria, sem uma mediação institucional sólida, a moral vai se tornando cada vez mais subjetiva: o que conta não é a norma objetiva, mas o que "Deus me diz no coração". Essa subjetividade, quando levada ao extremo, acaba por eliminar a distinção nítida entre bem e mal como categorias imutáveis. O mundo físico passa a ser encarado como uma prisão. O Deus da ordem estabelecida começa a parecer um demiurgo de segunda categoria. A "iluminação" individual transforma-se em um caminho de libertação que, em correntes extremas, termina reinterpretando Cristo como Lúcifer, trazendo o fruto do conhecimento proibido, e a serpente como salvadora. Isso não é um exagero; é o resultado inevitável de uma teologia que aboliu a distinção objetiva entre o sagrado e o profano em favor da experiência individual. A gnose tradicional tem uma conotação luciferiana. O protestantismo radical, de forma inconsciente, sustenta o mesmo gnosticismo que critica intensamente. O pastor que convence uma vítima de estupro de que o estuprador "lhe deu um filho, já que era estéril, e por isso merece compaixão" não é uma exceção em casos de perversão. É o resultado inevitável de uma ética que priorizou a interpretação individual em detrimento de qualquer padrão objetivo.

Os Pais Fundadores dos Estados Unidos, em grande parte, conseguiram escapar desse abismo, mas não de forma completa. Vários deles estavam mais alinhados com uma teologia positiva do que com a subjetividade protestante extrema: estabeleceram uma república com restrições ao poder, direitos naturais que não podem ser transferidos, a separação entre Igreja e Estado, que não implicava um secularismo hostil, mas sim uma defesa contra o fanatismo teocrático. Eles haviam testemunhado o derramamento de sangue causado pela Revolução Francesa e pelas guerras religiosas na Europa. Optaram por criar um sistema que reconhecesse o ser humano em sua essência: limitado, ambicioso e necessitado de restrições institucionais, em vez de tentar moldá-lo de forma diferente. Isso é, em sua essência, uma abordagem catafática: começar com a realidade, lidando com o que está presente. No entanto, os Estados Unidos também absorveram a moral subjetiva protestante, que torna mais fácil a assimilação de narrativas gnósticas. É por essa razão que o país se apresenta, simultaneamente, como o bastião mais eficiente do Ocidente e, ao mesmo tempo, como um dos locais mais permeados pela gnose política atual. A contradição não é um mero acidente. É legado.

A economia dos Estados Unidos possui a mesma pressão interna. Adam Smith e sua "mão invisível do mercado" é uma ideia que carrega um forte resíduo apofático: um princípio ordenador invisível, transcendente, que harmoniza interesses sem que ninguém o veja ou controle. É como se houvesse um Deus ausente controlando o mercado. Ludwig von Mises tratou de esclarecer boa parte disso: sua análise é mais sincera e fundamentada em decisões humanas reais, além de um cálculo econômico tangível. Murray Rothbard se aprofunda ainda mais no assunto e, ao ler, percebemos que as comunidades cristãs históricas realmente seguiam um caminho que favorecia formas orgânicas de ampla propriedade, responsabilidade em nível local e uma escala que respeita o ser humano. O distributismo proposto por Chesterton formaliza essa ideia: em vez de permitir que poucos tenham a posse da propriedade ou que o Estado a colete, a ideia é espalhar essa posse de forma ampla, para que a maioria possa controlar os meios de sua própria produção. A Doutrina Social da Igreja sugere o mesmo, variando entre monarquias moderadas por princípios de subsidiariedade e formas de organização econômica que se aproximam muito mais do que Trump chamaria de "senso comum" do que qualquer ideologia de gabinete consegue produzir.

A questão do distributismo em sua forma mais pura, conforme apresentado por Chesterton, é que, em alguns momentos, ele parece excessivamente romântico e quase anárquico em sua desconfiança em relação ao poder centralizado. Na prática, comunidades livres e pequenas precisam de um árbitro maior que impeça a destruição do tecido social por grupos armados. Se o Brasil inteiro fosse dividido em comunidades independentes, sem qualquer tipo de autoridade superior, o primeiro grupo que conseguisse se armar e se organizar adequadamente rapidamente incorporaria todas as outras em questão de anos. Por essa razão, e considerando essa ideia há bastante tempo, chego a uma conclusão que sintetiza tudo: uma forma de distributismo unida a uma monarquia de poderes restritos e limitados, onde um rei possui o poder de veto e a função de árbitro, sendo escolhido de maneira indireta por representantes das comunidades locais, e que pode ser destituído de forma eficaz pelos mesmos órgãos intermediários caso venha a trair o pacto essencial. Não se trata do monarca absoluto dos regimes antigos. Não o rei simbólico de hoje. Semelhante ao que se observa em Liechtenstein: o Príncipe possui poderes reais, enquanto o povo pratica uma democracia direta forte, por meio de iniciativas e referendos, além de desfrutar de uma confiança social extraordinária e uma criminalidade quase inexistente. Se deixar uma nota de alto valor caída em uma rua movimentada e depois recuperá-la sem que ninguém a pegue não é uma indicação de que o povo seja "melhor" por natureza. É evidência de que o sistema não ensina a roubar nem protege o criminoso em nome de histórias de igualdade. Trata-se do rei filósofo concebido por Platão, mas não de maneira idealizada, e sim de forma prática, como um governante que atua como um intermediário entre o indivíduo e a coletividade, sem transformar o Estado em um ídolo ou em um meio de salvação terrena.

Trump não é esse monarca. Ele é um presidente de república que age como se o instinto de sobrevivência da civilização estivesse em jogo. Para compreender a origem desse instinto, é fundamental examinar sua trajetória com sinceridade. Ele já foi parte dos círculos de influência da esquerda dos EUA. Você já participou dos mesmos eventos, visitou as mesmas ilhas e esteve nos mesmos lugares que agora critica. A explicação mais plausível para seu afastamento definitivo não posso afirmar com certeza, mas as datas se conectam com o que ele testemunhou ou descobriu no círculo de Jeffrey Epstein. Ele mesmo saiu desse círculo, foi para Palm Beach e relatou comportamentos que presenciou. Quando um indivíduo que esteve envolvido em algo que opera na fronteira da criminalidade moral opta por se retirar, denunciar e, em seguida, passar o restante de sua carreira criticando o mesmo sistema que integrou, a explicação mais simples torna-se a mais plausível: ele testemunhou a corrupção de perto e decidiu que não queria mais fazer parte disso.

É por isso que ela adota essa postura em relação ao restante do mundo. Trump não é um neoconservador devotado que pretende impor a democracia à força. Ele é um realista que avalia poder, interesses nacionais e resultados antes de tomar uma decisão. Quando se trata do Irã, da Rússia e da China, a situação é semelhante: esses países exibem uma propaganda militar muito superior à sua capacidade real. A Rússia possui capacidade nuclear, mas carece da profundidade industrial, inovadora e tecnológica necessária para sustentar um confronto prolongado com os Estados Unidos. A Ucrânia provou, na prática, que é capaz de pressionar a máquina russa mais do que qualquer analista de Moscovo gostaria de reconhecer. A China possui a escala, mas lhe falta a inovação de vanguarda que realmente assegura uma superioridade militar eficaz. E quem contribui de maneira discreta e eficaz para que os Estados Unidos mantenham essa vantagem? O Japão é um parceiro estratégico crucial, embora haja algumas críticas culturais e um ressentimento histórico que o filme Shin Godzilla satiriza com uma cirurgia: "se der uma merda aqui, vocês não vão vir nos ajudar". A crítica é legítima. No entanto, a colaboração também é.

No Brasil, a relação é simples. Enquanto o país experimentou modelos que priorizavam o controle estatal e o alinhamento com eixos anti-americanos, houve resistência. Bolsonaro foi uma direita amena, quase centrão em muitos pontos uma direita que não apavorava e nem convencia com intensidade. Trump representa algo que é mais afiado: menos interessado em aprovação global e mais voltado para o que traz resultados para seu próprio país. Qualquer governo de direita que funcione no Brasil e que realmente demonstre intenção de estabilidade econômica e mínima reciprocidade, receberá de Trump no poder, apoio financeiro, tecnológico e diplomático. Não por um senso de idealismo. Através do cálculo inverso.

Aqueles que colocam em risco a posição dos Estados Unidos são alvo de pressão. Aqueles que não intimidam são sempre bem-vindos.

A verdadeira direita, quando não se perde em nostalgias autoritárias ou na imitação da esquerda, não almeja um poder totalitário. Ela se estrutura com base em realidades tangíveis: uma família sólida, tradições transmitidas, responsabilidade pessoal e uma economia que valoriza a propriedade e a iniciativa. O conservadorismo não se configura como uma ideologia entre outras; na verdade, é uma anti-ideologia. Resista à sedução de reconstituir o ser humano por meio do Estado. Quando um conservador capitula à engenharia social "para o bem", mesmo com símbolos da direita, começa a perder o chão. O nazismo foi um regime totalitário devido à sua natureza socialista. O fascismo era um regime totalitário devido à sua natureza socialista. Não há um ditador totalitário de direita no verdadeiro sentido da palavra. O totalitário busca um plano de mudança fundamental da sociedade; já o conservador, por definição, não possui tal plano. Quando a esquerda rotula tudo que se opõe ao marxismo como "fascismo de direita", está simplesmente confundindo o mapa com o território ou, mais provavelmente, usando o mapa errado de propósito.

A esquerda gnóstica moderna está se aproximando do fim de seu ciclo, não por ter sido vencida em uma disputa intelectual, mas devido ao fato de que seus próprios resultados estão minando sua credibilidade. Cada nova onda de radicalização — seja cultural, biológica ou econômica — revela a disparidade entre as promessas feitas e os resultados concretos. O progressismo contemporâneo rejeita a biologia humana, a reciprocidade econômica e a história. Quando chega ao poder, gera exatamente o que o gnosticismo sempre gerou: falta de recursos, conflitos internos e a impossibilidade de reconhecer que a premissa original era errada. Ao invés de reconsiderar a ideia, aumenta a aposta. Ao invés de admitir a falha prática, atribui a culpa a uma sabotagem externa ou a uma falta de revolução suficiente. É a mesma razão pela qual o kibbutz não conseguia aceitar que a igualdade imposta não dá certo. É o mesmo raciocínio do regime soviético, que enviava judeus para comunas em vez de reconhecer que a economia planejada tinha um problema estrutural.

Trump não elimina a dicotomia interna dos Estados Unidos. Não corrige o gnosticismo protestante que ainda vive na moral individualista dos Estados Unidos. Não apresenta o distributismo com uma monarquia constitucional que, na minha opinião, seria a forma de governo mais alinhada com a verdadeira condição humana. Ele realiza uma tarefa mais modesta, mas igualmente essencial: evita que o colapso civilizacional ocorra mais rapidamente enquanto as ilusões ainda não se esgotaram por si mesmas. É o obstáculo tangível que obriga a realidade a emergir em um instante em que a imaginação coletiva optou por substituí-la completamente. É bastante. Às vezes, em certas conjunturas históricas, o obstáculo bruto no caminho do abismo é o único serviço que conta.

O século XXI não requer mais profetas que promovam uma salvação coletiva. Já realizamos um levantamento completo do que eles produzem. Solicita aos sobreviventes que consigam diferenciar entre aquilo que pode ser transformado dentro das limitações da condição humana e o que deve ser contido para que não consuma o próprio solo que o sustenta. A história não avança de forma inevitável em direção à paz universal. Ela avança por conflitos nos quais uma civilização, por vezes, toma decisões tardias sobre quais forças pode acolher e quais deve reconhecer claramente pelo que realmente são, antes de agir como se todas as reivindicações espirituais, políticas e culturais tivessem a mesma importância na balança da realidade.

A esquerda remanescente não irá sumir por uma simples declaração. Irá se perder em sua própria racionalidade, assim como o kibbutz que se transformou em um mercado, sem conseguir reconhecer que sempre foi um mercado com um nome diferente. Quando a ilusão compartilhada se dissipa, o que sobra não é a conquista de ninguém. É a chance incomum de refazer algo que funcione, sem a falsa esperança de que desta vez será bem-sucedido. Essa chance não oferece certezas. Vem apenas com a clareza de quem cansou de pagar o preço das mentiras confortáveis.

Compreender a razão pela qual o gnosticismo político se repete com variações tão previsíveis, assim como entender por que a esquerda e o nazismo se alimentam da mesma fonte sem se reconhecerem como irmãos, e por que o protestantismo radical frequentemente culmina no luciferianismo sem essa intenção, requer uma investigação mais profunda em uma camada que a análise política por si só não consegue atingir. É necessário abordar o campo da espiritualidade com a mesma sinceridade rigorosa que se utiliza na geopolítica. Este território é, de fato, muito mais estranho, intrigante e arriscado do que a maioria das pessoas está disposta a reconhecer.
Há um ditado antigo que sugere que, quanto mais você se aprofunda no estudo da teologia comparada, mais consegue compreender as razões que levam as pessoas a beber. Após quase duas décadas de reflexão sobre esse tema, que teve início aos nove anos, quando comecei a me deparar com essas questões sem, na época, saber como denominá-las, posso afirmar com segurança: a ludicidade possui mais verdade do que aparenta. Entretanto, a verdade mais desconfortável que toda essa pesquisa me revelou não é que as religiões se opõem umas às outras. Na verdade, elas se contradizem bem menos do que gostariam e muito mais do que reconhecem.

O apofatismo se encontra em praticamente todos os lugares. A noção de que Deus, ou o princípio supremo, o Absoluto, como você preferir chamar, está tão além da capacidade humana de atribuir nomes, que qualquer característica que você tente associar a Ele já se torna, instantaneamente, uma diminuição inaceitável. Não se pode afirmar que Deus é bom, uma vez que "bom" é uma categoria humana, e Deus transcende isso. Não se pode afirmar que é sábio, pois "sábio" implica conhecimento que tem uma forma, e Deus está além de qualquer forma. Não é possível afirmar nem mesmo que Deus exista, uma vez que o termo "existir" pressupõe um modo de ser que também é categoria humana. Deus não é um ser que simplesmente existe: Deus é o princípio de toda a existência, e isso é outra coisa. Se isso te deixou perplexo, parabéns, você acaba de ter seu primeiro contato verdadeiro com a teologia apofática. Se você acredita que faz conexões perfeitas de sentido, talvez seja um cabalista inconsciente. Se você se sentiu irritado, é bem provável que seja um cristão leigo que acordou com ressaca em um domingo de manhã.

O judaísmo foi o contexto em que essa tradição se desenvolveu de maneira mais técnica e arriscada. "Perigosa" não no sentido de ofensa, mas como um diagnóstico sincero. A tradição cabalística do judaísmo representa a forma mais avançada da teologia negativa: o Ein Sof, ou Sem-Fim, que é a faceta completamente indescritível de Deus, serve como a base de um sistema completo de emanações que buscam elucidar a relação entre o infinito e o finito, sem que este último se contamine pelo primeiro. As dez Sefirot, que representam as esferas do sistema cabalístico, atuam como barreiras entre o Absoluto e o mundo material. Cada Sefirá filtra e media uma qualidade distinta, permitindo que a realidade comum exista sem colapsar devido ao intenso contato com o divino. É uma engenharia metafísica com uma elegância que chega a irritar. Ao ler, você se pergunta: quem teve a paciência necessária para montar tudo isso? De acordo com os próprios cabalistas, a resposta é que o sistema não foi "montado" foi revelado. O que, sejamos francos, é precisamente o que se espera de qualquer bom sistema de pensamento.

Desde a minha juventude, sempre estudei isso com muita dedicação. Não como passatempo de final de semana, mas como um hábito diário, com leituras, meditação e, a partir dos quinze anos, com prática efetiva e regular. Práticas de Cabala envolvem técnicas de foco em nomes, o uso das correspondências das esferas e orações organizadas de acordo com esse mapa espiritual. Teórica Cabala, as elucubrações sobre a essência das emanações, os debates a respeito da natureza do Tzimtzum, se foi literal ou simbólico, e as indagações sobre reencarnação tratadas no Sefer HaBahir e em parte do Zohar, são um assunto completamente distinto, e muitas vezes culminam em conclusões que eu só posso descrever como "genial até a segunda hora da manhã, indefensável depois do café da manhã". Na Cabala, o conceito de reencarnação é conhecido como gilgul neshamot, e alguns textos exploram essa ideia de forma bastante coerente. Mesmo assim, não consigo encarar isso com seriedade. Não porque algumas coisas que parecem absurdas não sejam verdadeiras, mas sim porque a estrutura do argumento, quando pressionada, cede em um ponto que deveria ser o mais sólido. Eu testemunhei isso. Não posso ignorar o que vi.

A prática da Cabala, no entanto, enfrenta um desafio diferente e mais intrigante: ela é mais eficaz dentro do caldeirão cultural que a originou. Por muitos anos, tentei associar as correspondências cabalísticas às tradições que conheci intimamente, que pertencem à matriz iorubá, como a Umbanda, o Candomblé e a Quimbanda. O resultado foi esclarecedor justamente por ser desanimador. Ogum é associado a Marte, e para Geburah, essa conexão se revela de forma bastante elegante: ele representa o guerreiro, o ferro e a força bruta que corta e abre caminhos. Mas então você chega a Exu e o sistema começa a chiar como uma porta de madeira antiga em uma noite de vento forte. Exu é um orixá guerreiro, possuindo um aspecto de lutador e a força necessária para enfrentar desafios, mas também é volúvel: ele é o mensageiro, o protetor dos cruzamentos, o trapaceiro que engana para iluminar, e o comunicador entre os diferentes mundos. Ele se nutre tanto de Marte quanto de Mercúrio simultaneamente, absorvendo influências de Geburah e de Hod. Algumas tradições o comparam a Papa Legba do vodu haitiano, que, por sua vez, oscila entre Mercúrio e outras associações, dependendo de quem se pergunta e da linhagem específica de cada tradição.

O resultado prático é que, ao questionar um praticante experiente sobre a localização de Exu na Cabala, você receberá respostas variadas dependendo da casa, da linhagem e do humor do dia. Não se trata de um relativismo irresponsável, mas sim de um sinal autêntico de que a imposição de um encaixe gera mais confusão do que clareza. Na Árvore da Vida, Geburah e Hod não estão lado a lado. Colocar o mesmo orixá nos dois, conforme a interpretação, não se trata de um sincretismo criativo; é a admissão de que a ferramenta não serve para aquele parafuso. Exu não é o problema. A questão reside em tentar acomodar uma tradição de origem distinta dentro de um sistema que foi desenvolvido para uma outra cosmologia, uma experiência divina diferente e um vocabulário sagrado diverso. O orixá necessita de sua própria dimensão, e a Cabala, com sua típica burocracia celestial, ainda não disponibilizou uma posição para isso.

A Cabala hermética, que se separou do judaísmo para se tornar uma ferramenta das seitas ocultistas do Ocidente, possui uma origem que a maioria dessas seitas prefere não divulgar. Não foi uma passagem direta dos judeus para os alquimistas do renascimento. Já havia passado antes pelos filósofos islâmicos medievais. O Islã, ao se deparar com a Cabala judaica durante a época de intensa troca intelectual no Al-Andaluz e no Oriente, incorporou aspectos, criou variações e formou aquilo que posteriormente se transferiria para o Ocidente cristão como "ciência oculta". A Cabala hermética, assim, é o fruto de um enlace cuja existência nenhum dos genitores admite abertamente: um pai judeu que se recusa a reconhecer o que seu filho fez com a herança recebida, uma mãe islâmica que opta por ignorar a existência desse descendente, e o próprio filho, que é o ocultismo europeu e que alega ser um órfão de nascença para não ter que prestar contas a ninguém. É uma linhagem espiritual que deixaria qualquer terapeuta familiar pronto para jogar a toalha na primeira consulta.

O que os cultos esotéricos do século XIX e início do XX fizeram com esse conteúdo é, ao mesmo tempo, fascinante e assustador. Helena Blavatsky e a Teosofia tomaram emprestados elementos das tradições indianas, tibetanas, egípcias e herméticas, os combinaram com a linguagem científica que refletia o prestígio intelectual do período, e criaram um sistema que aparentava ser erudito, mas que, na realidade, era uma forma de espiritualidade superficial, oferecendo um pouco de tudo em uma apresentação sofisticada, que prometia acesso ao conhecimento oculto sem a necessidade inconveniente de se aprofundar em qualquer tradição específica.

Blavatsky não era tola; ela tinha a inteligência necessária para perceber que, ao combinar uma variedade de elementos com uma autoridade convincente, isso pode parecer uma síntese quando, na realidade, é apenas uma salada de ideias. Nos escritos teosóficos, a suástica é apresentada como o emblema de poder solar dos arianos, e não como um símbolo genérico do budismo ou do hinduísmo, apesar das tentativas posteriores de purificá-la. No Museu de Arte da Suécia, há um quadro intitulado Batalha de Thor contra os Gigantes, pintado em 1872, que exibe a suástica no cinto de Thor, representando de forma clara um símbolo de poder bélico nórdico. Na mitologia, o cinto de Thor é capaz de dobrar sua força. A suástica, naquele contexto, não é um elemento decorativo: é o sinal distintivo de uma tradição particular de povos proto-indo-europeus que se difundiram por grandes áreas, levando consigo seus símbolos, idiomas e hierarquias. Os linguistas registraram o tronco ancestral. Os nazistas registraram o que consideravam útil e denominaram de ciência.

A Thule Gesellschaft, a Vril Gesellschaft e o culto do Sol Negro pegaram esse material e realizaram exatamente o que qualquer sistema espiritual executa quando deixa de ter a âncora teológica que o impede de se tornar um sistema político: converteram-no em justificativa. O ariano tornou-se o portador de uma luz primordial que necessitava ser purificada de qualquer contaminação, sendo o principal agente poluidor, nessa cosmologia invertida, o judeu. A profunda ironia espiritual é de tirar o fôlego: o nazismo esotérico utilizou instrumentos que, mesmo que indiretamente, derivam da tradição intelectual judaica, a fim de criar uma justificativa metafísica para o aniquilamento dos judeus. É um paradoxo do tipo que um padre mais sagaz descreveu de forma tão incisiva em uma frase que jamais consegui esquecer: "Os judeus criaram o próprio veneno que mais tarde os destruiria." A afirmação é severa. No entanto, em termos estruturais, possui uma precisão que causa desconforto.

O apofatismo, ao sair de seu contexto teológico apropriado e adentrar o cenário político sem restrições, gera precisamente isso: a crença de que o mundo material é tão imperfeito que qualquer ação é válida para torná-lo mais próximo do ideal. Quando o padrão é baseado na raça, resulta em eugenia e câmaras de gás. Quando o ideal é voltado para a economia, resulta em gulags. Quando o ideal se torna algo cultural e ligado à identidade, gera o progressismo atual, que se caracteriza por sua formação de consciências em um âmbito universitário. A aparência se transforma. A lógica por trás continua a mesma. Eric Voegelin chamou isso de gnosticismo político e dedicou grande parte de sua vida a persuadir as pessoas de que a questão era estrutural, e não apenas aparente. Poucos prestaram a devida atenção à tese. Aqueles que escutaram não conseguiram chegar a tempo para realizar grandes mudanças.

O gnosticismo clássico, e não o gnosticismo político, mas o gnosticismo teológico em sua forma primitiva, é um sistema com uma lógica interna que é quase sedutora, desde que você não se preocupe com as consequências. A ideia central é que o mundo físico não foi criado pelo Deus supremo, mas sim por um demiurgo, uma entidade inferior, que por vezes é considerada malevolente, e que aprisionou as almas em corpos materiais, referindo-se a esse aprisionamento como "existência". O verdadeiro Deus reside no Pleroma, que é a plenitude que está além da alçada do demiurgo, e a única forma de escape é através da gnose, um conhecimento especial que capacita a pessoa a identificar a armadilha e a descobrir o caminho de retorno. O que o protestantismo radical fez, talvez sem perceber ou sem a intenção de reconhecer, foi replicar essa estrutura dentro da teologia cristã. Quando Calvino sugere que Deus predestina todas as coisas sem que o livre-arbítrio do homem tenha qualquer influência, ele está, efetivamente, concebendo um Deus que gera o mal, um Deus cuja vontade abrange o sofrimento, a corrupção e o pecado como elementos integrantes de seu plano. Esse Deus não se assemelha ao Deus do catolicismo tomista, que é intrinsecamente Bom e cuja relação com o mal é de permissão, e não de causa. Um Deus que causa o mal de forma direta começa a se assemelhar, para aqueles que levam a lógica ao seu limite, ao próprio demiurgo gnóstico. E se o Deus do Velho Testamento for o demiurgo, quem seria Cristo então? Aquele que chegou para desmascarar a ilusão, o mensageiro do conhecimento que liberta. Quem é Lúcifer, o portador da luz? A cobra que ofereceu a Adão o fruto do conhecimento é o mesmo fruto pelo qual Cristo abriu mão de sua encarnação para despertar a humanidade que se encontrava aprisionada. Quando você combina tudo, Cristo se transforma em Lúcifer. Não se trata de uma invenção de opositores do cristianismo, mas sim da conclusão inevitável que decorre de certas premissas teológicas que algumas vertentes do protestantismo radical aceitaram, sem se preocupar em identificar aonde essas ideias os levariam. Chegaram lá, de maneira tranquila.

Lutero nutria um ódio pelos judeus que seus sucessores espirituais preferem não reexaminar. Os escritos são nítidos, brutais e constrangedores. No entanto, o mesmo Lutero que expressava tal ira em seus escritos sobre os judeus incorporou, de maneira inconsciente, uma profunda influência da teologia negativa que o judaísmo elaborou, especialmente ao estabelecer a consciência individual como a intérprete máxima das Escrituras. Isso ocorreu sem a robusta mediação institucional que o catolicismo edificou ao longo de séculos, precisamente para evitar que cada fiel recriasse a doutrina a partir das variações de humor da semana. A Cabala hermética, que circulava em círculos protestantes e maçônicos a partir do século XVI, não é uma simples coincidência histórica: trata-se da tecnologia espiritual judaica sendo reapropriada por indivíduos que rejeitavam os judeus, mas que, de forma consciente ou não, admiravam a complexa engenharia que estes haviam desenvolvido. Não se trata de uma acusação, mas de um diagnóstico histórico.

Abraão, considerado o patriarca das três principais tradições monoteístas, era um adorador de múltiplas divindades. Isso não é um desafio: é o que os próprios escritos indicam quando são lidos atentamente. O Sefer Yetzirah, que é um dos mais antigos escritos da literatura cabalística e que alguns acreditam ter sido escrito pelo próprio Abraão, apresenta uma compreensão de Deus que diverge significativamente do monoteísmo rigoroso que seus descendentes vieram a desenvolver. Há estudiosos que sustentam que Abraão não tinha a convicção de que havia somente um Deus, mas, sim, optou por estabelecer uma relação com o Deus de Israel, reconhecendo nele uma comunicação direta, sem necessariamente negar a existência de outras divindades. Ele poderia ter optado pelo verdadeiro sem, no entanto, declarar que os demais eram meramente símbolos ou reflexos. Essa interpretação causa desconforto ao monoteísmo que se seguiu, o qual prefere ver Abraão como o patriarca de uma separação definitiva do politeísmo ao seu redor. A realidade histórica e textual é, na verdade, mais peculiar e fascinante do que a versão apresentada nas aulas dominicais.

Paganismo, em geral, possui sua própria versão de apofatismo, o que explica, em grande parte, o motivo pelo qual sistemas cabalísticos conseguem ressoar com tradições pagãs sem nunca se encaixarem completamente nelas. A maior parte das cosmologias politeístas parte do pressuposto de um princípio primordial que está acima dos deuses visíveis, um Deus que é pai ou mãe dos deuses, uma fonte que precede todas as outras fontes. Os deuses venerados na vida diária são demiurgos operacionais, atuando como mediadores entre o princípio incompreensível e o universo humano. Esta estrutura encontra um claro paralelo nas Sefirot da Cabala, assim como no Ein Sof que se encontra acima delas. Ainda que haja semelhanças na estrutura, isso não significa que as doutrinas sejam equivalentes, e tentar forçar essa equivalência é o erro mais frequente e prejudicial que um sincretismo apressado comete. A iorubá não é uma versão da Cabala com outros nomes. O budismo não se resume a apofatismo com meditação substituindo a oração. O hinduísmo não é um monoteísmo primitivo aguardando ser revelado por missionários. Estes são sistemas que possuem suas próprias lógicas, criadas em contextos específicos e que se originam de experiências sagradas que são únicas em suas particularidades. Ao impor de maneira arbitrária o encaixe universal, você não está promovendo a síntese, mas sim praticando uma forma de violência simbólica e chamando-a de ecumenismo.

Papa Legba exemplifica isso de forma crua. No vodu haitiano, Legba é o protetor das encruzilhadas e o intermediário entre o mundo dos vivos e o dos lwa — as entidades espirituais. Ele possui claras analogias com Mercúrio: atua como mensageiro, intérprete e aquele que inicia ou encerra as vias de comunicação. No Brasil, a entidade Exu assimilou elementos de Legba, gerando uma diversidade de interpretações em cada tradição que o acolheu. Em certas tradições, Exu é associado a Geburah; em outras, a Hod; e em algumas, existe uma esfera específica que não é nomeada na Cabala clássica, a qual seria o único local apropriado para posicioná-lo. A variedade não se trata de uma confusão de doutrinas, mas sim da característica de tradições que não foram organizadas com o mesmo rigor acadêmico que a teologia ocidental impôs às suas definições. Isso pode ser visto como uma fraqueza ou uma força, dependendo do objetivo que você tem em mente ao utilizá-la. Para uma vivência espiritual prática, muitas vezes é sinônimo de riqueza. Para a sistematização comparativa, é uma verdadeira e fecunda dor de cabeça.

A questão que surge, após toda essa reflexão, é mais direta do que o caminho que nos levou a ela: quais são as distinções entre uma tradição espiritual que atua como um meio de aprendizado e desenvolvimento e uma que serve como uma justificativa para impor mudanças ao mundo de maneira coercitiva? A resposta que encontrei, embora não seja definitiva, é consistente o suficiente para ser eficaz: é a diferença entre ter um freio ou não entre a experiência mística e a ação política. Quando a vivência do transcendente se restringe à dimensão da vida interior, da ética individual e da interação com o sagrado em si, ela gera santos, sábios e, por fim, civilizações que conseguem se corrigir em certa medida. Quando ela ultrapassa essa fronteira e começa a atuar como uma indicação de como o mundo deveria ser reestruturado politicamente para se alinhar ao ideal divino, ela gera inquisições, gulags e campos de concentração, com diferenças apenas no vocabulário e nos uniformes.

A Cabala prática que pesquisei e pratiquei por anos não me ofereceu uma perspectiva de como reestruturar a sociedade. Proporcionou-me instrumentos para a concentração, correspondências simbólicas que atuam como âncoras para a atenção, e um modo de ler determinados textos que descortina camadas de significado que a leitura literal não percebe. Essas questões possuem um valor real e tangível, no sentido mais prático que se possa imaginar: quando são colocadas em prática, geram resultados significativos na vida espiritual daqueles que as seguem com dedicação. Entretanto, quando a Cabala teórica tenta elucidar a reencarnação de almas por meio de ciclos de gilgulim, ou quando cria geometrias de correspondência que visam representar toda a realidade em dez esferas e vinte e dois caminhos, ela ultrapassa a função de ferramenta e se transforma em uma cosmologia totalizante. E é bem sabido que cosmologias desse tipo frequentemente têm o irritante costume de exigir que o mundo se ajuste a elas, em vez de se moldar ao mundo.

Isto não serve como objeção ao estudo. É uma defesa da transparência em relação aos resultados do estudo. Eu passei muitos anos seguindo essa tradição, mesmo antes de ter a capacidade intelectual necessária para entender onde ela é eficaz e onde começa a inventar histórias. Atualmente, com a devida distância, é evidente que a Cabala prática merece tanto respeito quanto uma prática séria. A Cabala teórica deve ser lida com um olhar crítico e ceticismo quando promete mais do que consegue oferecer. O apofatismo judaico, em sua mais profunda essência, é realmente intrigante e provavelmente verdadeiro nas partes em que se alinha com a experiência mística, e começa a criar quando tenta se estabelecer como um sistema completo. Isso se aplica a qualquer tradição que eu conheço bem o suficiente para discutir de maneira sincera.

Um elemento que permeia desde o paganismo até o catolicismo semiapofático de Tomás de Aquino, cuja análise detalhada eu não tenho nem o espaço nem a paciência para realizar aqui da maneira que realmente merece, é que a tensão entre o Deus que transcende qualquer nome e o Deus que intervém na história é fundamental para qualquer espiritualidade que se preze. Responder a essa questão de maneira apressada, independentemente da direção, resulta no mesmo tipo de erro: ou temos um Deus tão distante que a realidade material se torna uma prisão, tornando a libertação um processo que exige violência, ou temos um Deus tão presente que qualquer impulso pessoal pode ser considerado vontade divina, levando à extinção do julgamento moral. As tradições que conseguiram persistir e transmitir sabedoria ao longo do tempo são aquelas que souberam coexistir com essa tensão sem apressar uma resolução. Aqueles que não suportaram a pressão e se posicionaram em um dos extremos, invariavelmente, geraram algum tipo de catástrofe, seja espiritual, intelectual ou política.

Talvez a única coisa que um estudo sério de teologia comparada possa alcançar é ensinar a viver na tensão sem a necessidade de solucioná-la. Não é tão glamouroso quanto desvendar os segredos do universo. É, no entanto, muito mais real. Isso implica que você não precisará de bebidas.

Todo esse edifício — espiritual, histórico, ideológico — precisa de um momento de conexão com algo tangível. O concreto mais significativo do momento atual tem um nome específico que já foi mencionado anteriormente, mas que merece ser analisado sem a influência das paixões partidárias. Donald Trump não é uma ideia vaga. É onde toda essa linhagem de pensamentos gera resultados práticos que podem ser medidos. Compreender Trump sem conhecer o contexto espiritual e intelectual que o originou é como tentar ler o último capítulo de um livro sem ter passado pelos anteriores. Você compreende as palavras. Não compreende o significado delas.

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