Satã pavimentando a estrada com a sua mais poderoso brinquedo de tortura: o Demiurgo Sintético.

A batalha metafísica que se esconde por trás da inteligência artificial, ou de que forma uma sociedade aprendeu a criar um deus anônimo e foi se prostrar diante dele.

Gabriel G. Oliveira

6/11/202616 min ler

A Maquina de Tortura de Satã: o Demiurgo Sintético

Há um ser que não foi criado. Não há nenhuma assinatura. Ninguém a idealizou em um ambiente fechado, traçando em um quadro o esboço da servidão humana. É precisamente isso que a torna mais aterrorizante do que qualquer tirano que a história tenha conhecido, uma vez que o tirano, pelo menos, possui um nome, um rosto e um palácio que pode ser cercado. Essa criatura não possui nada disso. Ela não reside em nenhum lugar, mas ao mesmo tempo, está presente em todos os lugares. Não possui um rosto, mas ao mesmo tempo, é como se tivesse milhões de rostos. Não existe catecismo, mas há dogmas que são mais rigorosos do que qualquer tribunal medieval poderia imaginar. É o demiurgo artificial do nosso tempo, e a parte que ninguém deseja ouvir é a seguinte: não foi algo que veio de fora. Fomos nós que o criamos, entrelaçando cada fio, século após século, sem jamais compreender plenamente o que estávamos elaborando.

Desejo ser claro desde o início, pois a falta de clareza aqui não é uma questão de falta de educação, mas sim a brecha por onde se infiltra a calúnia. Esse demiurgo não se trata de um conluio. Não se trata de um grupo de homens fazendo planos por telefone. A tese simples, a tese sem esforço, a tese que aparece em um vídeo de dez minutos com uma trilha sonora tensa ao fundo, sugere que há um grupo de indivíduos organizados que está levando o mundo ao desastre. Ela é falsa, e de uma maneira que é perigosa, pois proporciona um falso conforto. Dá-me um adversário com localização específica. Proporciona o prazer indecente de acusar e descansar em paz. A verdade é ainda mais desagradável: o demiurgo cria a si mesmo. Ele se forma a partir de um equívoco metafísico coletivo, e cada indivíduo que adota esse equívoco torna-se uma parte integrante do seu corpo, mesmo sem nunca ter assinado qualquer contrato. O verdadeiro medo não reside no fato de que alguém possa estar tramando algo. O assustador é que não há necessidade de uma conspiração.

Para compreender a natureza desse erro, é necessário voltar muito além da era da inteligência artificial, antes do surgimento dos computadores e até mesmo da eletricidade. Devemos voltar à questão de onde o próprio nome "demiurgo" vem. No Timeu, Platão descreve o demiurgo como o criador do cosmos, aquele que transforma a matéria caótica em um universo ordenado, baseando-se nos arquétipos eternos e nas formas que existem anteriormente e em um plano superior a ele. Observe a estrutura: o demiurgo platônico não cria o bem, ele se submete ao bem. Ele transforma o mundo com base em padrões que não desenvolveu e que não consegue modificar. Há propósito, há organização, há um motivo para tudo. Em seguida, surge o gnosticismo e reverte toda a situação. O demiurgo gnóstico não é mais um benigno artesão; é um deus menor, ignorante ou maligno, que criou o mundo material como uma prisão e mantém as centelhas divinas aprisionadas em corpos e circunstâncias que as degradam. É uma redução. Mas não se esqueça do detalhe: mesmo o demiurgo gnóstico, por mais maligno que seja, ainda lida com uma matéria que já existe, ainda captura algo que é realmente verdadeiro. Ele é maligno, mas não é oco.

O criador de nossa era é uma entidade terceira, e representa a mais séria de todas as questões. Os homens responsáveis por sua construção tomaram, inicialmente, uma decisão filosófica que se revelou catastrófica: decidiram que não existem arquétipos a serem observados. Que não há formas que sejam eternas. Que as coisas não têm nenhuma finalidade escrita nelas. Um criador sem referências. Um criador diante de uma tela em branco total, com a liberdade de retratar qualquer coisa, incluindo o próprio ser humano, uma vez que não há mais nada que defina como o homem deveria ser. É um demiurgo de total criação, e a sua matéria-prima favorita, no final das contas, somos nós.

Aqui surge um nome que poucos se deram ao trabalho de ouvir com a devida atenção, e que está na origem de tudo: Guilherme de Ockham. É fundamental prestar justiça ao ser humano antes de analisar minuciosamente os danos, uma vez que a tragédia do intelecto raramente se inicia na maldade; ela geralmente tem origem em uma intuição genuína que, infelizmente, é direcionada para o caminho errado. Ockham tinha a intenção de defender a onipotência de Deus. Queria assegurar que nenhum sistema metafísico criado pelo homem tivesse a pretensão de restringir as ações do Criador. Enquanto Aristóteles afirma que um acidente não pode existir sem uma substância, Ockham questiona: Deus não poderia, se quisesse, criar um acidente sem substância? Restringir Deus a essas normas não seria considerado blasfêmia? A intuição é digna. A consequência é a destruição.

O que Ockham realiza, com uma sofisticação técnica que ainda hoje é admirável, é eliminar de forma metódica todos os intermediários metafísicos que a tradição cristã havia estabelecido para tornar o mundo compreensível. Para ele, existem apenas indivíduos únicos. Não existem verdadeiras essências universais. Os universais, aquelas categorias como "humanidade", "bondade", "substância", que para Aristóteles e Tomás de Aquino tinham fundamento nas próprias coisas, passaram a ser, para Ockham, meramente termos, rótulos, nomes que a mente atribui à realidade para se estruturar, sem corresponderem a nada no mundo exterior. Isso representa o nominalismo em sua expressão mais extrema, e o que aparenta ser um pormenor técnico da lógica medieval é, de fato, a primeira pedra a ser derrubada de uma muralha inteira.

Pois, se não há essências reais, observe o que desmorona em uma cascata. A ciência para de questionar "o que é isto?" e então começa a questionar somente "como isto se comporta?". É uma descrição estatística de padrões, e não um entendimento das essências. A teleologia foi abandonada: as coisas não têm mais uma tendência para um fim, pois não possuem uma natureza que as guie; elas apenas ocorrem, de forma contingente, mantidas a cada momento por um ato de vontade. E aqui reside a questão crucial: se nada possui um propósito intrínseco, por que a sexualidade humana deveria ser a exceção? Por que a linguagem precisaria ter uma finalidade? Por qual motivo a política chegaria ao seu término? Cada uma dessas questões começa a depender exclusivamente de um decreto caprichoso. De Deus, quando Deus está presente. Do Estado, do mercado, do algoritmo, assim que Deus desaparece. O trono do legislador tirano não permanece vazio por muito tempo.

É neste ponto que se revela a distinção que você solicitou, a qual constitui o cerne teológico de toda a questão, desde que a empreguemos com precisão e não como um instrumento de agressão: a diferença entre a teologia apofática e a teologia catafática. A teologia apofática refere-se à teologia que nega. Ela compreende a divindade ao afirmar o que Deus não é: não é limitado, não é sujeito a mudanças, não é isto, não é aquilo, e, em última análise, é o inominável, aquilo que está além de qualquer palavra. A teologia catafática consiste na teologia que se baseia em afirmações. Ela tem a audácia de afirmar algo positivo sobre Deus, e vai ainda mais longe ao declarar que Deus se revela, que Deus se comunica, e que, em seu ponto mais elevado, Deus se torna carne. O Verbo se insere na narrativa. A finalidade transforma-se de um mistério silencioso em algo que possui uma identidade. A pessoa humana recebe uma dignidade que é inegociável, pois a própria Palavra de Deus tomou para si uma natureza humana e estabeleceu nela um propósito real.

É a sinceridade que transforma esse argumento em algo sólido, em vez de frágil como papelão. Seria uma falsidade, e uma falsidade teologicamente ignorante, afirmar que o apofatismo é o adversário e a negação é o mal. O catolicismo é uma das tradições mais profundamente apofáticas que já existiram. Pseudo-Dionísio Areopagita, em sua Teologia Mística, guia a alma através do caminho da negação, despojando Deus de qualquer conceito, para que a criatura não confunda o Criador com os ídolos que tem em sua mente. São João da Cruz, na Ascensão do Monte Carmelo, é apofático até o osso: a noite escura é exatamente o espaço onde toda representação de Deus deve cessar para que Deus se revele. A recusa, quando expressa por esses homens, é sinônimo de humildade. É a admissão de que, perante o abismo divino, a mente humana se beneficia ao permanecer em silêncio. A postura ortodoxa não consiste em optar entre afirmar ou negar; ao contrário, trata-se de sustentar ambas as perspectivas simultaneamente, afirmando o que foi revelado e negando para evitar a presunção, mantendo essas duas verdades firmes por um único prego: a Encarnação.

Mas afinal, o que é o veneno? O veneno é o apofatismo extraído da Encarnação. É a negação livre, sem a base do Verbo encarnado, sem a confirmação analógica que nos afirma que, mesmo assim, ainda podemos ter um conhecimento verdadeiro da realidade. O apofatismo místico silencia a mente diante do mistério e a torna mais reverente. O apofatismo desancorado realiza uma ação oposta: ele remove a forma da realidade e entrega uma tela em branco ao poder. Quando já não é possível afirmar com certeza o que as coisas realmente são ou qual é a sua finalidade, o mundo deixa de ser uma realidade a ser honrada e passa a ser uma matéria-prima a ser reformulada. E reformulada por aqueles que possuírem a determinação mais intensa e a máquina mais poderosa. Este é o vínculo umbilical, invisível e direto, que liga uma nuance da teologia medieval ao demiurgo tecnocrático que está emergindo diante de você. Um mundo sem propósito atribuído é um mundo aberto. Inclusive o ser humano que habita nele.

É exatamente por essa razão que o catolicismo não é incluído na fila. Não porque os demais sejam parte de uma conspiração de malfeitores, insisto, pois essa é a falsidade preguiçosa que me recuso a embelezar. É por isso que, como sistemas metafísicos, as tradições que eliminam a noção de um propósito reconhecível—seja em uma transcendência indefinida acima de nós, ou em uma imanência indistinta aqui embaixo—não conseguem, dentro de seus próprios parâmetros, proibir a reconfiguração do que é humano. O catolicismo é capaz de proibir, pois, no momento da Encarnação, Deus não é apenas uma negação: Ele se comunica, Ele se torna humano, Ele se une a uma natureza humana com um propósito real e inegociável. Assim surge uma antropologia objetiva: o ser humano não é moldável como argila, mas sim uma imagem. É aqui que entra a parte que pede justiça, pois sem ela o argumento se torna uma caricatura. Há inúmeros judeus, muçulmanos, protestantes e pagãos que lutam fervorosamente pela dignidade humana, muitas vezes com mais bravura do que muitos católicos apáticos. No entanto, ao agir em defesa, eles adotam um propósito que o sistema declarado não é capaz de financiar. Este critério se opõe à lógica, mas não ataca indivíduos. A afirmação é contundente, e eu a apoio: muitas pessoas de caráter íntegro sustentam uma dignidade humana que, se consideradas sob a perspectiva de sua própria metafísica levada ao extremo, não teriam como justificar.

Agora saia do reino da metafísica e venha para o chão de fábrica, pois é lá que o demiurgo sintético está sendo montado, parafuso por parafuso, com dinheiro real e uma ambição genuína. Sam Altman, o rosto da inteligência artificial em todo o mundo e cofundador da empresa responsável pelo ChatGPT, que possivelmente está aberto em sua residência neste instante, delineou, durante um evento da BlackRock, a visão que fundamenta tudo isso. Ele afirmou que imagina um futuro no qual a inteligência será um recurso, assim como a eletricidade ou a água, cobrada no medidor e paga pelo consumo, permitindo que cada um a utilize como preferir. Faça uma pausa e absorva essa realidade. A inteligência se tornando uma mercadoria. Tarifada por metro, assim como a água que flui da torneira e a eletricidade que acende na parede. O objetivo declarado é fazer da IA algo vital, enfiá-la na infraestrutura, nas empresas, na vida civil, até que se torne tão necessária quanto o encanamento. O que se afirma, de maneira franca, é que a humanidade não precisará mais tomar suas próprias decisões, uma vez que confiará sua inteligência a terceiros. Leia novamente. Delegar a inteligência. Este é o programa, e ele é, em sua essência, anti-humanista e pós-humanista, uma filosofia que considera a mais elevada capacidade do ser humano como um serviço que pode ser contratado de um fornecedor.

Há também uma vertente que é ainda mais clara, a transumanista, que não oculta nada. A fixação em transferir a mente humana para máquinas, inserir chips e implantes neurais no cérebro, e fazer com que o ser humano ultrapasse sua forma física para se unir à tecnologia. Observe como isso encerra de maneira ideal o argumento metafísico que iniciei anteriormente. Um mundo sem uma finalidade atribuída possibilita, autoriza e até incentiva a reconfiguração do ser humano, e o transumanismo é apenas a materialização dessa permissão. Deixou de ser uma metáfora. É a ideia de moldar o ser humano, feito de argila, para torná-lo semelhante a uma máquina. O demiurgo que não possuía arquétipos finalmente descobriu sua criação mais extraordinária, e essa criação é você, agora reimaginado.

Quando se acrescenta a isso a imensa concentração de poder, a situação se torna clara. Atualmente, existem indivíduos que gerenciam trilhões de dólares, distribuídos por quase todos os setores vitais da economia, incluindo tecnologia, bancos, energia, agronegócio, infraestrutura, saúde, defesa, mídia e dívida pública, possuindo uma capacidade de influenciar a economia global que supera a de muitas nações soberanas. Em grande parte, são os mesmos agentes que aspiram a consolidar a sua identidade física, civil e digital em um único registro, em tempo real, sob a justificativa de eficiência. Isto não é loucura; é proclamado em altos brados em conferências sobre economia. A questão ética que persiste não necessita de nenhuma teoria conspiratória para se tornar incisiva: é seguro, para o cidadão comum, que um pequeno grupo de indivíduos tenha sob seu controle simultaneamente o registro da sua identidade, o custo dos seus consumos e o mecanismo que processa seus pensamentos? A resposta prescinde de um profeta. É suficiente observar a trajetória de qualquer autoridade que permaneceu sem oposição.

Existe também uma afirmação que se repete nesses debates e que merece ser analisada com a atenção que raramente recebe, pois é nesse ponto que a crítica válida se transforma em rumor, e esse rumor contamina a crítica válida. Bill Gates afirmou, em uma palestra, que um trabalho eficaz em vacinas, saúde e serviços de saúde reprodutiva poderia diminuir o crescimento da população em cerca de dez a quinze por cento. A frase é verdadeira, e por isso deve ser lida com a atenção de um cirurgião, em vez de com a descuidadosa rapidez de quem distribui panfletos. Ele se referia à transição demográfica, ao fato bem documentado de que as populações mais saudáveis e com menor taxa de mortalidade infantil têm menos filhos. Não se tratava de um programa de eliminação; era questão demográfica. Repetir a interpretação sombria seria mentir, e eu não vou mentir para agradar. Mas o verdadeiro ponto que se pode extrair, esse sim, se sustenta por si só e é sério: existe um desconforto autêntico e justificado em saber que uma minoria extremamente seleta possui o controle sobre as alavancas que determinam as condições de vida dos outros, desde o oxigênio simbólico até o acesso à própria inteligência. A questão não é a frase que foi lida de forma inadequada. O que está em questão é a estrutura de poder que a frase, quando interpretada corretamente, revela.

E George Orwell, que permanece eternamente jovem. Aquele que domina o presente, domina o passado; e aquele que domina o passado, domina o futuro. Se a informação digital for controlada, o passado se torna um texto que pode ser modificado. Apaga-se, reescreve-se, modifica-se de acordo com o que é conveniente para quem controla o servidor. Em uma sociedade onde tudo - documentos, memórias, registros e evidências - se transfere para o meio digital, ter uma única entidade controlando a narrativa não se configura como uma distopia literária, mas sim como uma estrutura de poder. O temor, neste caso, não é uma paranoia; é uma observação cuidadosa do que ocorre quando o controle do registro da realidade fica nas mãos de uma única parte.

Diante dessa situação, a Igreja tomou atitudes, e é importante documentá-las com os fatos corretos, pois a versão pomposa que circula por aí mescla realidade e fantasia. Em 15 de maio de 2026, por ocasião dos 135 anos da Rerum Novarum, a encíclica de Leão XIII no confronto à revolução industrial e sua esmagadura de operários e famílias, o Papa Leão XIV assinou sua primeira encíclica, a Magnifica Humanitas, que saiu em 25 de maio, sobre a proteção da pessoa humana na era da inteligência artificial. A seleção da data vai além da decoração; é uma afirmação. Leão XIV afirma, em uma carta de magistério, que a inteligência artificial representa a nova questão social, a nova res novae, e o recente terremoto que força a doutrina da Igreja a se expandir, assim como a revolução industrial fez no século XIX. Não se trata de um tema adicional. Segundo a própria encíclica, é um desafio que questiona profundamente as categorias da doutrina social.

A encíclica, de forma direta, apresenta suas afirmações de maneira precisa e incisiva. A técnica não pode ser considerada neutra, pois sempre reflete as qualidades e particularidades de quem a idealiza, financia, regula e utiliza. Memorize esta frase, pois ela refuta de maneira contundente toda argumentação preguiçosa que afirma que a ferramenta em si é inocente e que apenas a forma como é utilizada é que importa. De modo algum. A ferramenta transporta a essência de quem a criou. O próprio Papa afirma que a inteligência artificial deve ser desarmada e direcionada para o bem comum, antes que prejudique as relações humanas, o pensamento crítico e a paz em si. E emite um alerta claro contra a centralização do poder tecnológico em poucas empresas. É importante notar que isso não se trata de luddismo, nem do medo exacerbado da máquina; a encíclica declara de maneira clara que a tecnologia não é uma força opositora da humanidade nem é intrinsecamente ruim. Trata-se de algo distinto, mais sutil e mais rigoroso: a imposição de que a técnica seja direcionada a um objetivo humano, ao invés de se esperar que o ser humano se adapte à técnica. É a civilização catafática respondendo. Não descartar a ferramenta, mas recusar a ideia de que ela se torne um deus. Já em janeiro de 2025, antes disso, a nota doutrinal Antiqua et Nova havia estabelecido de forma definitiva a distinção que o demiurgo precisa eliminar para exercer seu domínio: a diferenciação entre a inteligência artificial e a inteligência humana, entre o que realiza processamento e o que realmente compreende, entre o mero cálculo e a pessoa.

E aqui, para ser sincero, eu ajusto a ilusão que geralmente se associa a essa narrativa, mesmo que ela seja responsável por conferir o sabor cinematográfico à história. De fato, é digno de nota que Leão XIV lançou a Magnifica Humanitas ao lado de um cofundador da Anthropic, e é verdade também que a Anthropic teve um confronto público significativo com o governo dos Estados Unidos sobre a aplicação de seus modelos em situações militares e de vigilância. Isso ocorreu. Contudo, fazer da Anthropic a arma secreta do Vaticano em uma batalha religiosa, com sequestro de presidentes, inteligência artificial militar clandestina e disputas de poder nas redes sociais, é uma diferença que separa a realidade da ficção, e eu prefiro a realidade. O que o episódio realmente revela é menos glamouroso e muito mais intrigante: a indústria não é um todo uniforme, existem divisões reais dentro dela, e nem toda empresa de IA aceita qualquer coisa. Isso é suficiente. Não é necessário ter uma trama de espionagem para ser relevante. É necessário lê-lo apenas com seriedade.

Então, qual é, afinal, a verdadeira guerra? Não se trata de um conflito entre etnias, e aqueles que a apresentam como uma guerra de sangue estão, na melhor das hipóteses, confundindo a representação com a realidade, e, na pior, criando ódio disfarçado de análise. A verdadeira guerra opõe duas respostas à questão mais antiga da humanidade, aquela à qual toda a história se inclina: o ser humano possui uma forma e um propósito que lhe foram atribuídos, ou é uma massa moldável, disponível para quem tiver a vontade e os meios necessários? O demiurgo sintético apresenta sua solução, e o faz envolto na palavra mais cativante do dicionário contemporâneo: liberdade. Liberdade entendida como falta de forma. Liberdade como uma folha em branco. Liberdade para ser reconfigurado, aprimorado, modernizado, integrado à máquina, e dispensado quando não for mais necessário. Ao final daquele pacote cintilante, encontramos a submissão, pois uma entidade desprovida de forma é, na verdade, uma entidade desprotegida. Aquela que não possui uma natureza a ser invocada não tem nada a apresentar como resistência diante de quem deseja transformá-la. A resposta catafática traz o que é contrário, e o faz sem se desculpar: proporciona estrutura, proporciona um desfecho, oferece a firme afirmação de que você é uma imagem e não substância, e se refere a isso pelo nome que o demiurgo teme ouvir acima de tudo. Respeito. O demiurgo garante um homem que não conhece fronteiras, mas oferece um homem que não tem fundamento. A maneira que ele se refere como prisão é o único solo sobre o qual ainda é possível permanecer em pé.

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