Teologia da Imaginação do Círculo de Estudos Nous Parte 9: Os Reinos Demoníacos

O que sobrou do nome quando o nome mudou de dono

A palavra inicia-se com um som. Goeteia, em grego, não tem origem em nenhuma raiz digna: provém do lamento, do uivo, do canto fúnebre entoado em homenagem aos mortos. O Góes era o homem que uivava à noite, e uivava para chamar — inicialmente os mortos, depois, por uma extensão natural, os moradores do submundo. A necromancia é a raiz histórica de tudo que viria a ser conhecido como goécia, e o nome conserva essa origem como uma cicatriz preserva a lâmina. Antes de se tornar um sistema, antes de se transformar em um catálogo, antes de ser considerado um produto, a goécia era um som gerado nas sombras por alguém que desejava recuperar aquilo que a morte havia levado.

Isso não é um pormenor filológico. É a chave metafísica inicial do tema. Toda prática goética, em qualquer tempo, mantém a essência do ato original: o praticante deseja algo que a normalidade do mundo não lhe proporciona e busca um caminho alternativo. O luto representa a manifestação mais clara dessa fome — a negação de aceitar os limites. Em seguida, surgiram outras necessidades: riqueza, saber, domínio sobre a vontade dos outros, revanche, fortuna oculta. A gramática, no entanto, continuou a mesma. Existe um limite; existe um desejo; existe uma porta que não é a porta.

Os gregos estavam cientes disso e, por isso, estabeleceram, em sua própria língua, a diferenciação que o mundo contemporâneo deixou para trás. À goécia contrapõe-se a teurgia — que significa, literalmente, obra divina. Iâmblico, ao defender os ritos teúrgicos contra as críticas de Porfírio, é claro sobre o que está em questão: a teurgia não é uma técnica que permita ao homem forçar os deuses, mas sim uma preparação que possibilita ao homem estar apto a receber o que os deuses oferecem. O operador teúrgico não arrasta nada para baixo; ele se eleva, elevando-se e se purificando. A goécia atua de forma oposta, e a diferença não reside na intensidade ou na moralidade convencional: está na direção.

Preste atenção a esta imagem, pois ela irá reger tudo o que está por vir. A teurgia é um processo de elevação no qual o praticante passa por uma transformação. A goécia refere-se a uma tração em que o operador se mantém inalterado enquanto o objeto é movido. Em uma, quem age muda; na outra, o ambiente ao redor de quem age se transforma. Portanto, a teurgia é um processo demorado, e a goécia se apresenta como algo sedutor: oferece resultados sem a necessidade de transformação. Jamais houve, ao longo da história do esoterismo, uma proposta tão atraente quanto esta, e nenhuma outra causou tantos estragos na vida das pessoas.

Antes de avançarmos, é importante esclarecer uma confusão de termos que tem afetado negativamente o debate desde o seu começo. As entidades abordadas pela goécia são conhecidas como daimones, e, em sua origem, a palavra não tinha conotação maligna. Designava uma força que fica entre o divino e o humano; a origem remete a dividir, distribuir, atribuir porções — o daimon é aquele que distribui destinos. Hesíodo afirma que os homens da raça de ouro, ao falecerem, se transformaram em protetores dos que ainda vivem. Platão, em sua obra "Banquete", descreve Eros como um grande daimon, justamente por ser uma ponte. O período helenístico firmou a diferença fundamental entre o agathodaimon e o kakodaimon, ou seja, o espírito bom e o espírito mau — uma diferença que já se encontrava, em essência, nos órficos.

Ao optar por "daimonion" para traduzir os espíritos malignos e as divindades das nações, a Septuaginta fez com que a palavra neutra deixasse de existir, enquanto o conceito ainda permanecia em circulação. A partir desse ponto, no Ocidente, a palavra "demônio" passou a ser usada exclusivamente para se referir a um espírito maligno, e o que se observa atualmente é que, ao se debater sobre goécia, utiliza-se um vocabulário que não consegue diferenciar o guardião pessoal de Sócrates de um duque infernal do século XVII. Isso não se trata de um assunto acadêmico. Uma inteligência que não faz distinções não é uma inteligência tolerante; é uma inteligência vulnerável. O desarmamento é a condição que possibilita tudo o que a modernidade realizou neste território.

Os reinos estão localizados em diversas partes do mundo, podendo ser entendidos como territórios ou nações com uma estrutura monárquica. Em muitos casos, esses reinos estão situados na Europa, como o Reino Unido, ou em regiões da Ásia, como a Tailândia. Além disso, existem também reinos históricos que, embora não existam mais na forma tradicional, deixaram um legado cultural e histórico significativo.

Se as entidades goéticas não são deuses e não representam de forma abstrata o mal, então o que elas realmente são? A resposta precisa demanda a aceitação de uma premissa que atualmente parece severa, e que está no cerne da metafísica clássica: o mal não é uma substância. Agostinho estabeleceu a doutrina, enquanto Tomás de Aquino a organizou com a exatidão de um relojoeiro. Não há uma matéria-prima do terror, uma criatura maligna criada, nem um anti-Deus gerando maldade em sua própria oficina. Há o ser, e há o ser que está ausente onde deveria estar. A cegueira não é um órgão extra: é a falta de visão em um olho que deveria enxergar.

Quando aplicada às inteligências distintas, a doutrina gera uma consequência que os profissionais contemporâneos nunca cogitam. O demônio não é o contrário simétrico do anjo. É um anjo cuja essência permanece inalterada e cuja ordem se degradou. Ele mantém inteligência, poder, alcance, imortalidade, velocidade — mas perdeu a direção. Apressar-se pode levar alguém a encontrar consolo, como se a ausência de substância do mal significasse que ele não tem consequências. É o oposto. Exatamente porque a natureza angélica se mantém intacta, o dano possível continua sendo impressionante. Um exército que mantém toda a sua logística, artilharia e disciplina interna, mas que mudou seu objetivo por um delírio, não é menos perigoso do que antes: é ainda mais, pois a competência agora está a serviço da insensatez. A ausência não reduz o prejuízo. Organize-o.

Tomás ainda precisa entender como agir, e é nesse ponto que toda a goécia se torna compreensível. O anjo, seja bom ou mau, é uma entidade distinta: não possui um corpo e não interage com a matéria da mesma forma que um corpo influencia outro. Ele funciona ao ativar os sentidos internos — a imaginação, a memória sensorial, as emoções corporais. Não insere ideias como se estivesse digitando em um teclado; rearranja imagens, propõe conexões, intensifica uma paixão, obscurece uma reflexão, torna viável o que antes não parecia. A vontade continua intacta, pois nenhuma criatura pode desejar em nome de outra. Por essa razão, a tentação não é considerada pecado. E é por isso também que questionar se a experiência goética "veio de fora ou de dentro" é uma indagação mal elaborada: ela veio de fora através do dentro. A alma é a abertura. Não há outra porta, e jamais houve.

A tradição cabalística apresenta, para o mesmo questionamento, uma topografia que merece ser analisada, pois ela oferece uma resposta a uma indagação que a escolástica deixa sem solução: onde essas potências estão localizadas. A cosmologia luriânica nos ensina que, no momento da criação, os vasos se fragmentaram e faíscas de luz divina ficaram retidas na matéria; as klipot, ou cascas, representam o invólucro impuro que as mantém aprisionadas. O mal, nesse contexto, não é uma força opositora: é um resquício que guarda a luz. É nesse contexto geográfico — nas margens da criação, nas ruínas, nos desertos, nos espaços de desordem, lá onde a Presença se retraiu — que a literatura rabínica posiciona os shedim e os mazikim. A lógica é ecológica antes de ser ética: onde ocorre a decomposição, surge o que se nutre dela; onde existe um vazio, algo se acomoda.

Dessa configuração do espaço surge o alerta mais impactante de toda a literatura mística judaica, que deveria estar estampado na contracapa de qualquer edição de grimório. O Zohar se refere a determinados vestígios espirituais com a expressão mais depreciativa que a língua consegue oferecer: sopro vazio dos ossos. Não são forças a serem admiradas; são envoltórios a serem ignorados. E — este é o aspecto que a divulgação atual frequentemente ignora — na literatura rabínica clássica, esses seres não atuam como serviçais de feiticeiros humanos. Eles estão presentes, exercem influência, enganam e prejudicam. Não seguem as regras. A proposta de um catálogo de espíritos prontos para serem contratados é algo incomum na tradição que deu origem aos nomes divinos contidos nos grimórios.

Adicione-se a isso a hierarquia celeste conforme estabelecida pelo Pseudo-Dionísio — nove coros organizados em três tríades, cada um recebendo iluminação do que está acima e a transmitindo para o que está abaixo — e tem-se o diagnóstico estrutural da goécia. A hierarquia angelical é uma sequência de transmissão: cada nível existe para repassar o que lhe foi concedido. A hierarquia infernal, conforme foi retratada na Idade Média, se apresenta como uma cadeia de aprisionamento: duques, marqueses, presidentes e cavaleiros que gerenciam seus territórios sem oferecer nada em troca, visto que nada recebem. É por essa razão que a nobreza infernal dos grimórios sempre se apresenta como uma paródia da cortes celestiais, e isso explica por que ela causa tanta impressão no leitor contemporâneo: a paródia é facilmente identificável. O inferno, segundo a descrição clássica, não cria — apenas imita. E reproduz exatamente aquilo cuja ausência o caracteriza.

Desse trecho pode-se deduzir uma conclusão que a maioria dos praticantes atuais nunca articulou, e que representa o juízo metafísico deste ensaio: do lado goético, não há nada a ser obtido que não seja sobra. Uma força que não recebe não tem o que oferecer. O que ela disponibiliza, ela move — remove de um lugar para colocar em outro, e a conta continua em aberto. Isso não se trata de moralismo. Trata-se de contabilidade ontológica.

A covardia sutil: quando o daimon se transformou em arquétipo.

Existem práticas que se tornaram essenciais no ocultismo moderno e que precisam ser reconhecidas pelo seu verdadeiro nome. frente à indagação acerca do estatuto das entidades goéticas, o praticante contemporâneo responde dentro de uma perspectiva psicológica: não se trata de um demônio, mas de um arquétipo. Bael não é apenas um rei do submundo, mas sim o símbolo da ambição. Astaroth não é uma força, mas sim a sombra do anseio. Dessa forma, supõe-se que o problema ontológico estaria solucionado, e a pessoa pode seguir acendendo velas com a consciência tranquila de quem apenas realiza terapia com incenso.

A manobra apresenta duas falhas, e ambas são sérias.

A primeira é de natureza histórica e refere-se ao autor mencionado. Jung jamais declarou que as entidades não existem. Ele deliberadamente adiou o juízo acerca da verdadeira natureza do que estava tratando, o que representa uma postura metodológica e não uma afirmação metafísica — e é intelectualmente desonesto transformar uma abstenção em negação. Além disso, a própria produção pessoal dele torna a leitura simplista insustentável. A figura de Filêmon, que ele apresenta como um interlocutor íntimo possuidor de um conhecimento que ele mesmo não tinha e que lhe revelava coisas que ele não diria a si mesmo, não se encaixa de forma adequada na categoria de projeção. Um elemento psíquico que instrui o psiquismo sobre aquilo que ele desconhece é, ao menos, um conteúdo peculiar. Jung, ao invés de desconsiderar os grimórios, os reinterpretou — traduziu para a terminologia do consultório um mecanismo que os manuais já apresentavam na linguagem da prática.

A segunda falha é de natureza lógica, e isso tem consequências graves. Se aquilo é apenas um arquétipo, um conteúdo psíquico próprio, então não há motivo algum para os cuidados, para o círculo, para o jejum, para a hora planetária, para o selo e para a permissão de partir. Ninguém precisa se proteger de uma ideia. Ninguém mantém as mãos frias por conta de uma metáfora. E, no entanto, é importante notar o comportamento verdadeiro: o mesmo praticante que afirma em público ser um arquétipo, na realidade, monta o círculo, escolhe a data, cumpre o horário e sai impactado. A conduta contradiz a afirmação. Chamar isso de sofisticação é um elogio excessivo; o termo correto é falta de coragem disfarçada em boas maneiras. Ao expressar em tom de conferência: não estou aqui para afirmar se isso realmente existe, mas sim para continuar explorando.

A recusa em tomar uma decisão tem uma razão econômica, e não intelectual. As duas opções disponíveis têm um custo elevado. Se isso existe, o operador tem uma obrigação moral — precisa responder pelas consequências, deve ter ética e aceitar a hierarquia. Se aquilo não existe, o operador precisa reconhecer que dedicou anos a um teatro particular e que deve reorientar a sua vida para outro caminho. A moldura arquetípica é o único refúgio que isenta das duas dívidas ao mesmo tempo. Ela não se trata de uma tese: é um alívio para a dor.

Há também uma ironia ao final dessa história. Ao reduzir os daimones a conteúdos psíquicos, o ocultismo moderno pensou que estaria dessacralizando o tema, mas na verdade fez o contrário: concedeu-lhe o único espaço em que a atuação descrita pela metafísica clássica realmente se torna viável. Se a atuação dessas potências ocorre por meio da imaginação e dos sentidos internos — como afirma Tomás —, então afirmar "isso está na minha psique" não é uma contestação. É uma confirmação com um sotaque inadequado. A indagação "o demônio é verdadeiro ou é você mesmo?" Sim, a frase "a onda é água ou é mar?" apresenta uma estrutura que levanta uma questão sobre a natureza de um elemento, semelhante a outras construções interrogativas que buscam esclarecer a essência ou a classificação de algo. Surge a competição.

A ressonância, ou por que ninguém descobre o que não possui consigo.

Nenhum sistema goético opera por imposição. Isso é algo que os manuais de mercado frequentemente omitem e que qualquer tradição respeitável reforça incessantemente: a operação requer uma sintonia entre o operador e a energia que está sendo invocada. Vamos nomear as coisas corretamente. Cada entidade goética se estabeleceu em uma desordem específica e atua por meio dela — e assim como todo vício representa a degeneração de uma virtude, cada uma delas é o oposto de uma capacidade real do cosmos. A vaidade da grandeza é a generosidade iluminadora corrompida; a rigidez destrutiva é a justiça militar desconectada da compaixão; a dispersão é a fartura deteriorada. Para acessar essas potências, é necessário ressoar com isso. Ninguém consegue identificar um vício que não tem dentro de si.

O que o operador se refere como "sintonia", o teólogo denomina de consentimento e o moralista, de forma menos poética, chama de cumplicidade. Por esse motivo, a doutrina católica enfatiza — e o Catecismo é claro nesse aspecto — que a criatura espiritual age apenas onde lhe é concedido permissão. Sem autorização legal, não é um contrato assinado com sangue à meia-noite. Permissão verdadeira: aquela que se obtém através da admiração excessiva, da entrega do raciocínio, do encanto duradouro e da falta de disposição para avaliar. Ninguém se levanta pela manhã com a intenção de se render. Entrega-se gradualmente, sempre por uma entrada que parecia inofensiva.

A partir disso, surge o diagnóstico mais valioso que este ensaio pode fornecer àqueles que se sentem interessados pelo tema. Antes de questionar "que entidade devo buscar", a indagação apropriada é "que desordem dentro de mim é a chave que desbloqueia esta porta". Aquele que recorre ao senhor da decomposição para suprir uma falta afetiva não está em busca de aprendizado: está solicitando que uma força de destruição aja sobre uma cicatriz em carne viva. Aqueles que procuram por poder e grandeza para superar humilhações passadas não conseguirão alcançar verdadeiramente a grandeza; ao contrário, acabarão obtendo uma inflação, que é a grandeza sem substância. A cirurgia não cura a ferida — ela a transforma em um local.

É exatamente neste ponto que a estética contemporânea do tema demonstra sua verdadeira função. A internet idealizou o envolvimento com essas potências em um contexto sombrio, teatral e intencionalmente perturbador; e uma boa parte das pessoas que a abraçam não traz escuridão: traz trauma. A estética atua como um meio de validação — transforma uma dor sem nome em algo que pode ser reconhecido e oferece uma identidade que o mundo não forneceu. É algo humano, é compreensível, e é justamente por isso que se torna perigoso. Porque a autoridade convocada não se preocupa com a aparência de quem a convoca. Se ela funciona por meio de dissolução, a primeira coisa a se desfazer será a identidade sombria que foi criada para sustentá-la. O operador chega acreditando que assinou um documento de autorização e se depara com a revelação de que assinou na verdade pela retirada da máscara que o sustentava.

Cenário — Feira esotérica, mesa portátil, faixa com um selo impresso em papel couché.

Um vendedor na casa dos trinta anos, com uma camisa preta impecável; um homem grisalho vestido com uma camisa xadrez, que estava segurando um copo de café e agora já não o segura mais.

O VENDEDOR — O curso é dividido em módulos. Módulo um, teoria dos setenta e dois. Módulo dois, chamada à prática. Módulo três, resultados obtidos.

O GRISALHO — Resultados.

O VENDEDOR — Sucesso, atração pessoal, eliminação de barreiras. Está seguro, viu? Nós lidamos com o arquétipo.

O GRISALHO — Se é um arquétipo, qual é a razão para haver um módulo de proteção no centro?

O VENDEDOR — (com firmeza) Pois a psique é algo sensível.

O GRISALHO — A mente é frágil. Rapaz, eu já vi cirurgião se expressar de maneira mais direta sobre a cavidade abdominal.

O VENDEDOR — O senhor está sendo cético.

O GRISALHO — Estou trabalhando como contador. Você oferece algo que não existe e ainda cobra a mais pelo seguro relacionado a isso. Isso não é questão de ocultismo, é uma prática de venda combinada.

O VENDEDOR — E se realmente houver?

O GRISALHO — Aí a situação se complica, meu filho. Então, você está oferecendo passagem para um destino que nunca conheceu, usando um mapa que adquiriu de alguém que também nunca esteve lá.

O vendedor exibe um sorriso profissional e desvia o olhar. O homem de cabelos grisalhos pega o copo vazio, sem pressa.

O GRISALHO — Coloque no módulo quatro algo que poucos fazem: como trancar a porta.

A fabricação de um catálogo envolve várias etapas importantes. Primeiro, é necessário definir o objetivo e o público-alvo do catálogo. Em seguida, deve-se coletar e organizar as informações sobre os produtos ou serviços que serão incluídos. Depois, é hora de criar o layout, utilizando um software de design gráfico para apresentar as informações de forma atraente e acessível. A escolha de imagens de qualidade também é fundamental para destacar os itens. Após a elaboração do conteúdo, o catálogo pode passar por revisões e ajustes antes de ser impresso ou distribuído em formato digital. Por fim, é importante avaliar a eficácia do catálogo após sua divulgação, coletando feedback para melhorias futuras.

Toda a magia cerimonial ocidental se fundamenta em uma figura de apoio, que é um rei mencionado na Bíblia. É importante analisar de que maneira esse homem se transformou em um sistema, pois essa análise desmantela uma boa parte da autoridade que atualmente se reivindica em seu nome.

Shlomó, que tem seu nome originado da raiz da paz, é o terceiro rei de Israel e ascende ao trono de maneira excepcional: não era o filho mais velho. O momento mais crucial da sua vida não é de forma alguma encantado. Deus lhe concede o que desejar, e Ele solicita um coração que saiba discernir — não saúde, não fortuna, não a cabeça dos adversários. Recebe o que solicitou e, além disso, tudo aquilo que não pediu. O verdadeiro legado desse homem consiste em três obras repletas de sabedoria, sendo a mais rigorosa delas o Eclesiastes, que nos ensina precisamente o oposto de qualquer promessa ilusória: que tudo é hevel, um vapor, algo que se observa, mas não se consegue agarrar; que devemos nos concentrar na ação e não no resultado; que o conhecimento aumenta a dor, pois aprofunda nossa percepção; e que a angústia humana surge, em grande parte, da recusa em aceitar que existem perguntas sem resposta nesta vida.

Foi esse homem que a história converteu em arquimago, e essa transformação pode ser acompanhada em quatro etapas. Nos Reis, ele edifica o templo e, na sua velhice, se desvia para adorar deuses estrangeiros — deuses que, naquele momento, ainda não são considerados demônios. Durante o período helenístico, o livro da Sabedoria já o descreve como o proprietário do entendimento sobre a estrutura do universo, os ciclos, os astros e as virtudes das raízes: um sábio com conhecimento prático, dentro da ordem divina. Posteriormente, na comunidade do deserto, onde seu fundador havia sido banido de Jerusalém, o templo herodiano começa a ser visto como um lugar profanado por forças impuras, e os deuses estrangeiros do passado são reinterpretados como demônios. E assim o ciclo se fecha: Salomão abandona a posição de rei que se perdeu e se transforma no rei que liderou.

O objetivo final é o Testamento de Salomão, um texto apócrifo que traz pela primeira vez o anel que foi dado ao rei por meio do arcanjo Miguel. Com esse anel, Salomão consegue dominar os espíritos e os faz trabalhar na edificação do templo. A imagem possui uma beleza teológica significativa: as forças da desordem forçadas a servir ao que é sagrado, o mal transformado em instrumento da santidade. A tradição posterior acrescentou o número — setenta e dois espíritos selados em um vaso de bronze — e o midrash trouxe o contraponto, que os manuais modernos nunca mencionam: o anel foi sua desgraça. A mesma literatura que lhe conferiu o poder conta, a seguir, como Ashmedai o destrona, toma sua forma, senta-se no trono e o expulsa para o deserto, onde o homem mais sábio do mundo vaga anos como mendigo, sem ser reconhecido por ninguém.

Não há, em toda a demonologia, uma parábola mais eficaz, e essa é uma parábola especificamente goética. O que faz Salomão cair não é a força do demônio, mas sim a convicção que ele tem. O domínio sobre as potências não garante a proteção de ninguém quando o operador se transforma, ele próprio, no objeto de seu próprio culto. Aqueles que comercializam magia salomônica frequentemente pausam a narrativa justo antes de chegar à segunda metade.

É importante ressaltar um fato histórico de maneira clara: a goécia não é uma prática judaica, e aquilo que os grimórios referem como magia de Salomão é uma combinação de influências medievais e modernas, surgida séculos após o reinado histórico e o fechamento do cânone. Existia, de fato, uma tradição judaica acerca desses assuntos — midráshica, talmúdica, cabalística —, e essa tradição é mais antiga, mais coerente e infinitamente menos acessível do que qualquer arquivo baixado de um site. Confundir as duas coisas não é uma simples imprecisão acadêmica: é a base fraudulenta de um mercado inteiro.

Em relação ao uso do nome do rei nos manuais, segue uma prática comum e amplamente reconhecida: a pseudepigrafia. Um livro era atribuído a uma autoridade do passado para lhe conferir credibilidade, e o sábio de Israel era o nome mais valorizado do mercado. Nenhum dos textos assinados por você é de sua autoria. Todos são da era medieval ou de períodos posteriores.

O tiro que acabou voltando contra.

O instante em que o catálogo goético toma sua forma reconhecível é no século XVI, e é uma ironia tão perfeita que parece uma criação literária.

Johann Weyer, um médico da Alemanha e seguidor de Agrippa, foi um dos pioneiros na luta contra a caça às bruxas na Europa. Em 1563, ele lançou a obra intitulada De praestigiis daemonum — "Dos enganos dos demônios". A proposta central do livro é duvidosa quanto à eficácia: as superstições populares não trazem resultados, as chamadas bruxas geralmente são mulheres enfermas ou iludidas, e o que se considera um pacto é, na verdade, uma ilusão. Na versão de 1577, Weyer inseriu um apêndice com o objetivo de revelar o absurdo em que sua época acreditava: a Pseudomonarchia daemonum, a falsa monarquia dos demônios, apresentando nomes, títulos de nobreza, funções e instruções de evocação.

A proposta era fazer uma denúncia. O resultado foi exatamente o contrário. Os ocultistas interpretaram o apêndice como um guia, aceitaram-no e o repassaram. O registro elaborado para provar que aquilo não existia se transformou na fundamentação do catálogo que, quatro séculos depois, alguém publicaria e denominaria de tradição milenar. Na trajetória do esoterismo ocidental, não há episódio mais revelador em relação à diferença entre o que um texto expressa e o que a cultura realiza com esse conteúdo.

Um aspecto técnico dessa lista é mais relevante do que qualquer debate sobre a essência dos espíritos, e por isso deve ser mencionado com calma. A relação de Weyer não corresponde à lista canônica que está em circulação atualmente. Nomes que qualquer praticante moderno considera clássicos — Vassago, Seere, Dantalion, Andromalius, entre outros — não estão presentes nela: foram adicionados posteriormente, em escritos mais recentes. E há razões válidas para desconfiar do motivo dessas inclusões: elas elevam o número para setenta e dois.

A cifra não é imparcial. Setenta e dois é a quantidade de nomes divinos que a tradição cabalística extrai dos três versículos do Êxodo que tratam da travessia do mar; esse é o número que fundamenta o que é conhecido como Shem HaMephorash, assim como o número de anjos que lhe correspondem. Ou seja, a relação dos espíritos infernais foi modificada para refletir, de forma individual, uma hierarquia angelical. O catálogo expandiu-se por demanda simbólica, e não por revelação. Aqueles que hoje consideram os setenta e dois como um censo fixo, antigo e oficial estão encarando como um registro algo que, na verdade, é uma sedimentação — uma sedimentação guiada por uma simetria de origem cabalística que a grande maioria dos praticantes não conhece.

Esta é a primeira importante correção que se apresenta em relação ao entendimento popular sobre o assunto: a lista nunca foi fixa, nunca teve dois mil anos e nunca foi canonizada de maneira unificada. Ela oscila entre os manuscritos, adquire e perde nomes, altera atribuições e redistribui títulos. Venerar a Ars Goetia como se fosse a obra suprema é glorificar uma fase avançada de um processo, que apresenta materiais adicionais e camadas de composição evidentes.

Aqui, registra-se uma hipótese sustentada pelo Círculo de Estudos Nous, a qual se distingue claramente como uma hipótese e não como um fato comprovado: a de que apenas uma pequena fração do catálogo corresponde a entidades reais, enquanto o restante é formado por construtos astrais gerados e sustentados por operadores antigos — servidores, e não daimones. Nada disso pode ser confirmado pelos métodos históricos, e por esse motivo não pode ser declarado como certeza. Há, entretanto, um mérito no diagnóstico: esclarece por que operadores de diferentes tradições apresentam resultados incomparáveis ao utilizarem os mesmos nomes. Um catálogo que se expandiu por demanda numerológica geraria exatamente esse tipo de ruído.

O livro que raramente foi lido por completo.

O documento que estabeleceu o modelo data do século XVII: o Lemegeton Clavicula Salomonis Regis, conhecido como a Chave Menor de Salomão. O manuscrito é anônimo, consiste em uma compilação de materiais pré-existentes — incluindo o apêndice de Weyer — e está dividido em cinco partes.

O primeiro é a Ars Goetia, que contém o catálogo dos setenta e dois, seus selos, seus títulos e os ritos de convocação. A segunda é a Theurgia-Goetia, que aborda espíritos de natureza mista, que não são completamente bons nem totalmente maus, e que estão ligados aos pontos cardeais. A terceira é a Ars Paulina, que é voltada para os anjos das horas e dos graus do zodíaco. A quarta é a Ars Almadel, que aborda espíritos angélicos acessados por meio de uma tábua de cera e das esferas celestiais. A quinta é a Ars Notoria, um conjunto de orações voltadas para a conquista de memória, eloquência e conhecimento — sendo a mais antiga de todas, com registros de sua circulação na Idade Média.

Atente-se para a proporção. Dentre cinco partes, quatro abordam temas como potências superiores, anjos, horas sagradas e a obtenção legítima de conhecimento por meio da oração. Uma abordagem sobre espíritos reprimidos. E o público contemporâneo conhece apenas esta. Não se trata de um acidente e também não é responsabilidade do livro; é uma informação sobre o leitor. Entre a oração que clama por lembrança e o selo que assegura riqueza, a modernidade fez uma escolha com uma unanimidade surpreendente.

Existe um aspecto estrutural que o público deixou de lado e que, do ponto de vista técnico, é o mais relevante de toda a tradição goética registrada. A linhagem que se mantém viva no manuscrito chamado goécia do doutor Rudd junta o registro dos setenta e dois espíritos com os setenta e dois anjos do Shem HaMephorash, de tal maneira que a cada espírito se associa um anjo que o impede e o limita. Nesse arranjo, a operação nunca se dirige à entidade isoladamente: ela se direciona ao anjo, e é o anjo que submete o espírito. Remova essa peça, e o que resta é um homem isolado dialogando com uma força que o supera em todos os aspectos quantificáveis. Foi exatamente essa obra que a prática contemporânea descartou — não por negação, mas por falta de conhecimento e por comodismo, já que ela duplica o esforço e tira do profissional a posição de protagonista.

Em torno da Chave Menor, existe uma variedade de textos reais, e as distinções entre eles transmitem um aprendizado mais profundo do que qualquer teoria. O Heptameron, que é atribuído a Pietro d'Abano, apresenta o modelo do círculo e das horas planetárias, sendo claro ao afirmar que nenhum outro recurso — como incenso, oração ou objeto — pode substituir o círculo como proteção do operador. O Picatrix, que é a versão em latim do árabe Ghayat al-Hakim, representa o meio pelo qual a astrologia mágica da tradição helenística adentrou na Europa latina. O Liber Juratus Honorii faz parte da tradição medieval da magia ritual clerical, realizada por clérigos ordenados que, em segredo, estudavam o que sua Igreja desaprovava em público. O Grimorium Verum e o Grand Grimoire simbolizam a tradição escrita e difundida a partir do século XVIII, possuindo uma hierarquia específica e acordos explícitos. Existe um livro atribuído a Abramelin, que se diferencia de todos os anteriores por uma exigência que deveria ser suficiente como filtro: meses de retiro, oração e purificação antes de qualquer operação, com o objetivo declarado de obter primeiramente o conhecimento e a conversação com o anjo guardião — e somente depois, sob essa autoridade, realizar a submissão dos espíritos.

Observe o padrão. Em todos os textos realmente antigos, o acesso é antecedido por um processo que requer tempo, alimentação, descanso e conforto. Não há um só manual histórico respeitável que inicie com a evocação. Todos iniciam com a formação do operador — e essa é a parte que a modernidade eliminou primeiramente, não por descrença, mas por falta de paciência.

Observe o padrão. Em todos os escritos verdadeiramente antigos, o acesso é antecedido por um processo que demanda tempo, alimento, sono e conforto. Não há um único manual de história confiável que inicie com uma evocação. Todos iniciam pela formação do operador — e essa é a parte que a modernidade eliminou primeiro, não por desconfiança, mas por falta de paciência.

Cenário — Sebo ao ar livre, gotas de chuva atingindo a porta de vidro, estantes que vão até o teto.

Um antigo livreiro, com um avental, organizando livros em pilhas. Um jovem ensopado, com uma mochila e um celular na mão.

O RAPAZ — Chefe, o senhor possui a Goécia?

O LIVREIRO — Eu possuo a Chave Menor completa. Cinco seções.

O RAPAZ — Não precisa ser inteira, não. Desejo apenas a primeira.

O LIVREIRO — (sem olhar para cima) Com certeza você quer.

O RAPAZ — É que o restante é anjo, certo? Anjo não é a solução.

O LIVREIRO — O que, exatamente, não se resolve?

O JOVEM — Ah, o senhor compreendeu.

O LIVREIRO — Compreendi. Você deseja o único capítulo que garante trabalho, companheira e riqueza, e quer ignorar os quatro que recomendam orar durante seis meses antes de se expressar.

O JOVEM — Seis meses é bastante tempo.

O LIVREIRO — Sim. É exatamente nesse ponto que se encontra a evidência. (pausa) Permita-me fazer uma pergunta. Você está ciente de que a pessoa que criou a lista original fez isso para demonstrar que aquilo era bobagem?

O JOVEM — O que você quer dizer com isso?

O LIVREIRO — Um doutor. Publicou o catálogo em um livro que dizia: "vejam a loucura em que essas pessoas acreditam". Vocês pegaram o anexo e descartaram o livro.

O JOVEM — (rindo) Você está de brincadeira.

O LIVREIRO — Não estou. Vocês utilizam a observação de um cético do século dezesseis e a designam como uma tradição milenar.

O jovem observa o celular e, em seguida, direciona o olhar para a estante. Não adquira nada. O livreiro retoma a empilhar.

O LIVREIRO — (para ninguém) Sempre a parte inicial. Jamais a quarta.

A sintaxe da operação

A mecânica ritual dos manuais clássicos apresenta uma notável uniformidade em sua essência, e essa essência não é exatamente o que se pensa. O leitor contemporâneo espera deparar-se com receitas; na realidade, encontra um sistema de restrição.

Existe um círculo desenhado no chão, que os textos consideram a defesa primordial e insubstituível do operador. O triângulo se encontra fora do círculo, e essa exterioridade representa uma doutrina sintetizada: o espaço da manifestação nunca é o espaço de quem age. Existem os selos, que atuam como endereços e não como chaves. Existem as horas planetárias, os nomes sagrados, as vestes, as substâncias incineradas e o instrumento dedicado. E existe aquilo que a prática atual quase sempre desconsidera: o jejum prolongado, a purificação, a confissão clara da própria indignidade e, ao final, a autorização para partir — a fórmula pela qual o operador libera o espírito e conclui o que iniciou.

Concentre-se nesse último ponto, pois ele é o mais ignorado e o mais crucial. Um ritual que não tem um desfecho não é um ritual mal executado: é uma passagem que permanece aberta. A operação, segundo a lógica dos manuais, possui início, desenvolvimento e conclusão, e esta última não se refere ao instante em que o operador se exaure e decide descansar. Trata-se de um ato intencional, com uma forma específica, cuja finalidade é restabelecer a divisão entre os diferentes níveis. Aquele que interrompe ao invés de finalizar não retornou; permaneceu no limiar, levando com si vestígios de um lugar que nem consegue identificar.

Entretanto, o cerne doutrinário de toda a magia cerimonial clássica não se encontra em nenhum desses instrumentos. Há uma diferença que separa o operador tradicional do demonólatra contemporâneo, e ela pode ser resumida em três palavras: constranger não é adorar.

Os textos orientam a invocar o nome de Deus de forma contínua. Ordenam em nome daquilo que é supremo. Ordenam a intimidação com o poder divino, revelar os nomes, clamar aos anjos que desbaratam. Não se deve oferecer. Não se deve agradecer pelo culto. Não pedem que se adore. O operador que organiza o altar, que dedica sua devoção, que oferece oferendas e que se apresenta como sacerdote da entidade, saiu da magia cerimonial e adentrou na idolatria — e o fez pela que é, segundo toda a tradição, a pior das vias. A distinção não é de grau: em uma situação, o homem se posiciona sob a autoridade divina para dominar uma força inferior; em outra, o homem cede a uma força inferior o espaço que somente o Absoluto deve ocupar.

Um exemplo de arquitetura simbólica que sintetiza toda a lógica é aquele que utiliza representações visuais e conceitos abstratos para comunicar ideias complexas de maneira clara e concisa. Nos modelos tradicionais de tábua de evocação, o triângulo central contém os nomes divinos que costumam estar ligados à proteção dos arcângeles. Uma versão mais severa troca essa referência intermediária por símbolos das três Pessoas divinas, organizando ao redor, em círculos concêntricos, os gênios dos polos, os arcanjos e as potências celestiais. A mensagem é clara: quanto mais arriscada a operação, maior deve ser o nível de apelo — e a proteção final não se baseia em nenhum anjo, por mais poderoso que seja, mas sim diretamente em Deus. Um homem que lida com o abismo, contando com um intermediário, está arriscando sua alma em uma estrutura hierárquica.

O que os reinos disponibilizam, e por que essa disponibilidade é sempre a mesma.

É importante analisar o conteúdo do catálogo, pois a lista de ofícios oferece mais informações do que a lista de nomes. Os espíritos da Ars Goetia transmitem conhecimentos sobre ciências, gramática, retórica e astronomia. Desvendam segredos e aspectos ocultos. Encontram tesouros que estão enterrados. Família concede. Modificam os sentimentos dos outros, fazem com que amem quem não amam, promovem a reconciliação entre inimigos e fomentam a discórdia. Realizam o transporte de objetos e pessoas de um local para outro. Concedem honrarias, posições, benefícios de nobres. Discutem sobre o que já aconteceu, o que está acontecendo e o que está por vir.

Organize essa lista e um padrão se destaca de imediato. Cada profissão refere-se a um bem que, por si só, é legítimo — saber, prosperidade, amor, reconhecimento, segurança, previsão. Nenhum deles é, por essência, maligno. O que a oferta goética apresenta não é sugerir o mal: é oferecer o bem sem seguir o caminho. Aprender retórica sem se dedicar ao estudo. Ser querido sem ser simpático. Possuir dignidade sem ter mérito. Saber sobre o futuro sem cautela. A garantia presente em todas as entradas do catálogo é a eliminação do processo.

Pois bem, é exatamente o processo que molda o ser humano. A metafísica clássica não vê as virtudes como meros adornos morais: elas são entendidas como hábitos de ação que organizam tanto o intelecto quanto a vontade, e que só podem ser adquiridos por meio da prática constante. Um homem que alcança o efeito da virtude sem realmente a adquirir não progrediu — ele se desestabilizou, pois agora detém uma potência que sua alma não consegue controlar. É a mesma lógica pela qual uma criança de sete anos com um cartão de crédito sem limites não se torna rica; pelo contrário, acaba arruinada mais rapidamente.

Portanto, a verdade absoluta sobre o tema é esta, e deveria substituir todos os lemas em questão: a goécia não foi criada para conferir poder; foi feita para mostrar se alguém é capaz de suportá-lo. Cada ação atua como uma evidência da composição psíquica, dos princípios éticos e da autonomia do agente. A grande maioria é reprovada antes mesmo de dar início, pois chega tratando o sistema como um catálogo de serviços — abre a lista, escolhe o que deseja, busca o selo e acredita que a operação é apenas uma transação. É a esfinge da tradição, que não concede riquezas: apresenta um enigma e consome aqueles que falham. O que a maioria esmagadora consegue não é o que realmente pediu. Trata-se de um diagnóstico.

É importante esclarecer qual foi o primeiro requisito que a modernidade deixou de lado, pois é o mais valioso: a ética objetiva. Aqueles que agem de acordo com uma ética subjetiva — onde o que é bom e ruim é definido por suas próprias decisões do dia — não têm critérios para perceber que estão sendo iludidos, uma vez que o engano não se manifesta como uma mentira objetiva: surge como uma reinterpretação convincente do que é o bem. A entidade que se apresenta como anjo de luz não distorce a verdade dos acontecimentos; distorce, sim, a ordem dos valores, e consegue tornar aceitável o que é desmedido. Sem um critério além da própria preferência, o operador não pode rejeitar nada. E no momento em que ele não consegue dizer não, já não exerce o controle: é utilizado.

O segundo requisito, que está interligado, é a soberania — um termo que se utiliza bastante nos dias atuais, mas que é compreendido em pouca profundidade. Soberania não se trata de confiança, de ousadia ou da convicção de estar no comando. É a habilidade de manter-se centrado em si mesmo mesmo sob pressão, resistindo tanto à intimidação quanto à supervalorização. A inflação é, sem dúvida, a forma mais recorrente de fracasso: o operador vive uma experiência ambígua, sente uma sensação estranha, interpreta isso como uma escolha pessoal e, em um dia, se apresenta como o único representante de uma entidade cujo nome mal consegue pronunciar. Isso não comprova a existência de contato. Demonstra que a pessoa não consegue diferenciar o que é externo do que é proveniente de suas próprias sombras — e que nem ao menos consegue se aterrar após o esforço.

A fatura que está sempre presente.

Existe uma lei que o esoterismo impõe de maneira inegociável e que a cultura da abundância imediata se nega a transmitir: nada vem de graça. Há uma troca equivalente. A norma não é literária, embora a ficção a tenha expressado com maestria — dois irmãos alquimistas que percebem, de maneira custosa, que para conquistar algo é necessário oferecer algo de valor equivalente. Toda a economia espiritual das tradições respeitáveis se fundamenta nisso: sacrifício, ascese, jejum, renúncia, tempo. Quando alguém garante um resultado sem custos, isso pode indicar que o custo está oculto ou que o resultado prometido não é real. Não existe uma terceira opção.

Por isso, a distinção entre aqueles que apenas almejam abundância e aqueles que realmente edificam poder no mundo é uma questão de arquétipo, sendo esse arquétipo saturnino. Saturno não oferece sorte: proporciona somente aquilo que o tempo e a estrutura são capazes de sustentar. Aqueles que realmente detêm o poder raramente mencionam manifestações; preferem tratar de construção, permanência, linhagem, sistema e instituição. Não solicitam dinheiro — solicitam a habilidade de mantê-lo, que é algo diferente e representa uma virtude, não uma quantia. Saturno é o deus das limitações, dos ciclos, da forma que persiste; lida com o que permanece após a passagem da emoção. Dessa forma, a insistência cultural em retratá-lo como vilão não é despretensiosa: quem pensa que a limitação é sempre uma adversária nunca será capaz de criar algo que perdure por si só. E é por essa razão que a tradição liga o rei sábio às virtudes saturninas antes das solares: primeiro a base, depois o brilho.

Em nosso contexto, a lei da troca estabelece o critério prático mais valioso para aqueles que se interessam por essas transações. A questão mais apropriada antes de tudo não é o que eu desejo solicitar. É isso que estou pronto para pagar — e, mais exatamente, quem eu serei quando tiver quitado essa quantia. Pois o valor, nesses sistemas, raramente é exigido em dinheiro ou em bem-estar. É exigido na forma de: no que o operador se transforma para conseguir sustentar o que conquistou. Aquele que ignora essa pergunta em um sistema que a criou antes de permitir sua entrada não foi iludido pela entidade. Ele foi iludido pela sua própria urgência.

Três nomes, três desafios.

Dentre todo o catálogo, três figuras merecem uma análise mais aprofundada, não por serem as mais poderosas — a avaliação de potência, nesse âmbito, é quase sempre uma projeção do operador —, mas porque cada uma delas retrata com exatidão um modo único de destruição. Tomadas em conjunto, elas constituem algo que se aproxima de uma classificação do fracasso goético.

Belzebu. O nome se origina de Baal Zebub, uma divindade filisteia mencionada nas Escrituras, e a interpretação tradicional o traduz como o senhor das moscas. A caricatura enterrava a figura: reduzida a insetos, decomposição e uma estética sombria de shopping center, ela se tornou o símbolo favorito de quem confunde escuridão com personalidade. Entretanto, o nome indica algo diverso, e o faz com exatidão. A mosca é um indicativo de decomposição; a decomposição é um processo; e todo processo desempenha uma função. O que se deteriora se transforma em adubo. O que se desintegra liberta o que estava contido e cria espaço para o que ainda não se manifestou. Belzebu, sob sua própria lógica, não representa o demônio da sujeira: é a força da decomposição — a entropia personificada.

Isso não lhe concede redenção, e é necessário ser rigoroso aqui para evitar cair no ocultismo atrativo que está comercializando demônios como se fossem mentores. A tradição nos ensina que Deus utiliza o mal para propósitos que o próprio mal não almeja; o instrumento permanece sendo um instrumento e continua a ser mau. A literatura contemporânea deu a essa doutrina a sua explicação mais clara ao retratar o Criador dizendo ao rebelde, em essência, que nenhum assunto pode ser abordado sem que sua origem última esteja Nele, e que aqueles que tentarem alterá-lo por vontade própria acabarão se revelando instrumentos de maravilhas que nunca imaginaram. A destruição é verdadeira, o estrago é verdadeiro, e mesmo assim a partitura continua intacta. Esse é o significado teológico do fim dos tempos: não a negociação com a entropia, mas a sua eliminação.

A prova que essa potência oferece é única e rigorosa com o público que mais a busca. Aquele que procura o senhor da decomposição para preencher um vazio — o afeto ausente dos pais, a exclusão do grupo e a solidão que não é reconhecida — está solicitando que uma força de dissolução atue sobre uma ferida exposta. A primeira coisa que ela irá dissolver não é o obstáculo externo: é a base frágil que mantinha a pessoa em pé. Inclusive, e principalmente, a identidade sombria criada para tornar a dor mais suportável. O operador chega pensando que adquiriu poder, mas acaba percebendo que na verdade contratou a remoção da máscara. É por isso que essa imagem desfaz prazeres, tradições e convicções antes de qualquer outra coisa: não porque tenha uma função educativa, mas porque simplesmente é o que é.

Lucifuge Rofocale. A imagem da linhagem registrada dos grimórios franceses, primeiro-ministro infernal responsável pelas riquezas e tesouros, é o nome mais procurado pelos aprendizes ansiosos, sendo também o único no catálogo que contém a advertência em seu próprio termo. Lucifugo: aquele que se esquiva da luz.

Isso não se trata de estética gótica; é uma questão de informação técnica. Firmar um acordo com uma potência que se esquiva da transparência implica em aceitar a obscuridade, e essa obscuridade não é uma questão moral, mas sim uma questão de assimetria informacional. Isso quer dizer que existirão cláusulas que você não perceberá, e que a parte que as redigiu tem interesse em que você não as veja. Todo o folclore relacionado ao pacto se concentra nesse aspecto: o prazo é definido, o objeto é evidente, e a contrapartida é aquilo que o contratante não analisou. O erudito de Fausto não é iludido quanto ao que lhe é oferecido; ele é, na verdade, enganado sobre sua própria essência.

Há uma exigência que a tradição séria estabelece e que o mercado eliminou. Antes de qualquer pacto, acordo ou solicitação, a indagação que deve ser feita não é sobre o que eu desejo. É isso que estou preparado para ignorar. Pois aqueles que aceitam operar na falta de transparência concordam, de antemão, em não investigar. Um homem que não reflete não possui nada — nem o que recebeu, nem a si mesmo. O pacto, no final, nunca demonstra a grandeza da potência. Mostra a vulnerabilidade de quem a buscou, evidenciando-a exatamente na proporção da urgência com que foi solicitada.

Choronzon. O terceiro caso é o mais elucidativo de todos e também é contemporâneo. Em 1909, no deserto da Argélia, Aleister Crowley e Victor Neuburg realizaram a operação documentada em A Visão e a Voz, da qual surgiu o nome que a tradição posterior estabeleceu como o habitante do Abismo — o guardião do espaço entre o que se é e o que se deseja ser. Não há evidência sólida dessa figura antes do registro mencionado; ela é, para todos os propósitos históricos, uma invenção do século XX. Registe-se o acontecimento com a mesma impassibilidade com que se registrou a elaboração da lista dos setenta e dois: nem tudo o que atualmente é venerado como antigo é, de fato, antigo.

E é precisamente por ser contemporâneo que essa nomenclatura retrata tão adequadamente o mal da atualidade. Choronzon não busca prazer, riqueza ou poder. Não é necessário ser desonesto. Ele intensifica o que já está fragmentado no operador até o limite da ruptura e permite que a pessoa se desfaça em suas próprias incoerências. É o conceito da dispersão: a essência que se fragmenta em diferentes versões que não se compatibilizam entre si, até deixar de existir como um todo.

A prova que ele impõe não é a coragem. Trata-se da coerência. E ninguém a cria de forma espontânea — ou o homem chegou completo, ou não chegou. Por essa razão, a resposta apropriada diante da imagem que se mostra como um caminho, como uma revelação, como um mensageiro de luz, não é lutar: é recusar. Afirma que não, que aquilo não é o correto, que isso é uma farsa. Aqueles que concordam se dirigem a um local inadequado, acreditando que ascenderam — e essa crença faz parte do funcionamento, não é um mero efeito colateral.

O Círculo de Estudos Nous sugere — e se identifica de maneira clara como uma leitura simbólica, e não como uma afirmação factual — que a gnose disseminada na modernidade atua exatamente nesse sentido: uma dispersão que se manifesta como uma abertura, um desmembramento comercializado como pluralidade, uma perda de forma apresentada como liberdade de forma. Se a interpretação estiver certa, o aspecto mais marcante da espiritualidade atual não é a profusão de crenças: é a dificuldade de manter uma.

Juntas, as três figuras formam um retrato do desastre. A primeira revela a verdadeira face de quem buscou alívio. A segunda cobra aquilo que não foi analisado por quem buscou uma solução mais rápida. A terceira se divide para aqueles que chegaram sem harmonia. Nenhuma das três precisa enganar; nenhuma das três precisa fazer esforço para nada. Todas trabalham com material que o próprio operador trouxe.

Cena — Cozinha de um apartamento, às três da manhã, sal espalhado sobre a bancada e um caderno aberto.

Uma mulher na faixa dos trinta anos, com olheiras, vestindo um roupão. Sentado à mesa, um homem mais idoso, vestido com um terno surrado, que não aparenta estar ali para oferecer conforto.

Ela — Eu fiz tudo correto. Li o texto todo, memorize os nomes e anotei a hora.

ELE — E qual foi o seu pedido?

ELA — Que ele retornasse.

Silêncio. O homem coloca os cotovelos sobre a mesa.

ELE — Você não solicitou poder. Você solicitou que eu ficasse com você.

E o que está acontecendo?

ELE — Nenhum, se você tivesse solicitado a um sacerdote, a uma amiga ou a um psicólogo. A questão é o endereço. Você levou uma ferida exposta para um local que é especialista em abrir.

ELA — (irritada) Eu não sou estúpida.

ELE — Eu não afirmei que era. Eu comentei que você estava sentindo fome. A questão sobre a fome é a seguinte: ela não opta pela refeição, ela vai atrás da que chega mais rápido.

Uma semana depois, comecei a me sentir diferente.

ELE — Estranha de que maneira?

Ela — É como se as coisas que eu apreciava deixassem de me pertencer. Como se eu tivesse esquecido de como eu era.

Ele se ergue lentamente e observa o caderno na bancada, sem tocá-lo.

ELE — Você não foi agredida, minha filha. Você foi desmanchada. E não houve ninguém que desmontou: foi você quem entregou as peças acreditando que estava pagando com moeda.

E aí, o que fazer agora?

ELE — Agora você vai realizar a única atividade que ninguém ensina nesses PDFs. Fechar. Depois, é hora de jantar. Depois é hora de dormir. E amanhã nós falamos sobre o jovem, que é sobre isso que tudo isso se referia desde o início.

O que realmente sai errado

É hora de passar do âmbito metafísico para o dos prejuízos, uma vez que é nesse espaço que as pessoas se ferem, e a literatura tradicional apresenta informações muito mais detalhadas do que os guias de mercado.

O primeiro risco é o erro ritual, e esse é o que ocorre com mais frequência. Um círculo mal feito, uma hora equivocada, um nome pronunciado incorretamente, um selo feito às pressas, um término esquecido. Os textos clássicos demonstram uma preocupação excessiva com o procedimento não por uma superstição formal, mas pela mesma razão que leva um protocolo cirúrgico a ser minucioso: porque as consequências de um desvio não recaem sobre quem elaborou o protocolo.

A segunda questão é a perda de controle. Todos os manuais alertam que a entidade pode simular uma partida, ficar em silêncio, aguardar um momento de relaxamento e então voltar. Por isso, surge a necessidade de um encerramento claro, e por isso a ênfase na licença para partir deve ser vista como um ato e não apenas como uma formalidade. Um operador que se vira, acreditando que já concluiu, na verdade, não concluiu.

O terceiro elemento é o resíduo. Quando o ciclo não se finaliza, fica uma lacuna cujo destino nem mesmo o operador consegue identificar, e ele retorna à vida cotidiana carregando material de um local que não reconheceu. Os relatos clássicos descrevem as consequências de maneira consistente através dos séculos: interrupção do sono, pesadelos frequentes, hostilidade intensificada no lar, animais agitados, deterioração abrupta de relacionamentos e dificuldade para relaxar. Nada disso prova nada por si só, e é justo afirmar isso. Entretanto, a permanência do relato ao longo de quinhentos anos e através de culturas diferentes não é apenas um ruído: é uma informação significativa.

O quarto é o mais sério e demanda total sobriedade, pois nele, um erro pode causar vítimas. A tradição afirma que, em situações extremas, o resultado é a possessão, e a doutrina católica considera essa questão como resolvida. Contudo, essa tradição é atualmente muito mais atenta do que as pessoas podem pensar: a Igreja requer uma avaliação médica e psicológica prévia antes de permitir o ritual, exatamente porque a epilepsia, a esquizofrenia, os transtornos dissociativos e as crises psicóticas podem apresentar sinais que, em um ambiente religioso forte, são interpretados como possessão. E a interpretação equivocada não é apenas sem propósito — é prejudicial, pois troca um tratamento eficaz por um procedimento que alimenta ainda mais o delírio. No século XX, ocorreram casos que resultaram em mortes devido a essa confusão, e isso deve ser uma consideração importante para quem aborda o tema como se fosse entretenimento. Atribuir a uma força maior o que é uma enfermidade é uma maneira de negligenciar a situação. E rejeitar a existência do fenômeno diante de testemunhos que a sugestão não consegue explicar é o oposto do dogmatismo. Aqui, prudência significa rejeitar as duas facilidades.

O quinto risco não deixa indícios perceptíveis e é o que mais pessoas enfrentam: a inflação. O operador não é destruído; é promovido aos próprios olhos. Passa a se ver como eleito, como canal, como representante. E como a inflação é agradável, ela não é percebida como sintoma. É por isso que os textos exigiam a confissão da indignidade antes de qualquer coisa — não por masoquismo devocional, mas porque a humildade é, tecnicamente, um instrumento de proteção. Um homem que se sabe pequeno é difícil de aliciar. Um homem que se acha eleito já foi.

A solidão que ninguém quer

Existe uma imagem que resume a exigência interior de toda operação séria, e ela está na primeira lâmina do tarô. O mago aparece com uma mão apontada para o alto e outra para a terra, sozinho — sem testemunhas, sem plateia, sem ninguém validando o gesto.

Essa solidão não é ornamento iconográfico. É a condição. O arquétipo da vontade transformadora só se ativa quando o eu deixa de precisar de reconhecimento externo, e todo operador que trabalha para ser visto está fazendo outra coisa: está performando poder em vez de exercê-lo. A diferenciação é clara e impiedosa. Aquele que exerce não precisa relatar; aquele que realiza não pode cessar de contar. O primeiro é guiado pelo arquétipo do mago; o segundo, pelo do bobo — aquele que avança feliz em direção ao abismo enquanto a plateia vibra com seus passos.

Isso não é uma defesa do isolamento, e essa diferença é significativa. Existiram santos que se tornaram santos em lugares isolados e outros que alcançaram a santidade em meio à multidão; a solidão mencionada aqui refere-se à solidão interior, e não a uma solidão física. É o momento em que a vontade e a ação não precisam mais de reconhecimento. E é neste ponto que o diagnóstico se torna incômodo para toda uma geração: aqueles que precisam ser reconhecidos para se sentirem vivos já concederam a outra pessoa a chave da sua própria essência. Não existe prática goética que cause um dano semelhante a esse, pois esta é a forma mais sutil e persistente de possessão que se pode encontrar — e não requer círculo, selo ou horário planetário. Requer apenas um display.

A grande mudança

Finalmente, estamos em condições de identificar o que a modernidade provocou neste território, e o diagnóstico requer que primeiro se descreva o mecanismo geral.

Todo símbolo tradicional funciona como uma janela: direciona para algo que é maior do que ele mesmo. A atividade contemporânea em relação aos símbolos se dá em duas etapas. Inicialmente, ocorre o esvaziamento: o signo perde seu conteúdo interno e se transforma em ornamento, logotipo, referência estética. Em seguida, ocorre a inversão: atribui-se a ele um significado que muitas vezes contraria o original. A genialidade do processo reside no fato de que, após a primeira fase, a segunda não encontra barreiras — ninguém defende algo que já não tem valor.

No contexto da goécia, a sequência é claramente perceptível sem a necessidade de instrumentos. Toda a tradição — judaica, cristã, grega — abordava esse tema com respeito e seriedade. Receio, pois reconhecia forças que ultrapassam o ser humano. Rigor, pois exigia preparo, hierarquia, autoridade superior e conclusão. A modernidade retirou os dois elementos e manteve apenas o léxico. Restou um repertório de nomes exóticos à disposição para uso.

Foram obtidos três produtos a partir dessa extração, e é importante diferenciá-los, pois eles atendem a públicos distintos. O primeiro aspecto é o produto psicológico: a moldura arquetípica, que transforma potenciais em conteúdos internos e isenta o operador de tomar a decisão sobre a sua existência. O segundo aspecto é o produto estético: a iconografia sombria como identidade acessível, especialmente cativante para aqueles que carregam uma dor sem nome e encontram ali uma maneira reconhecível de expressá-la. O terceiro elemento é o produto de status: a goécia como um símbolo de pertencimento a um grupo que se considera superior aos seguidores das religiões tradicionais — e que reproduz, com uma nova roupagem, a mesma estrutura de adesão acrítica que acredita ter transcendida.

Os três realizam a mesma operação de base, e é apropriado afirmá-la de forma direta: mudaram o que necessitava de transformação em algo que necessita apenas de compra. Um curso por módulos. Um selo estampado. Um documento. Uma vela de cor vibrante. E, quando o resultado não aparece — que é o desfecho comum —, a justificativa que se apresenta nunca é a única sincera, que seria "eu não estava preparado". É sempre algo externo: a energia estava intensa, o clima estava carregado, havia interferências, alguém agiu contra. A externalização da responsabilidade é o resultado final desse setor e é o mais econômico de elaborar.

Ainda existe um efeito colateral que afeta o oponente. Justamente porque o tema foi despojado de complexidade, ele se tornou cativante. Em uma sociedade que já não acredita de forma literal em forças espirituais, os demônios adquiriram um charme estético que jamais teriam conquistado se fossem levados a sério. Ninguém enfeita a parede com aquilo que teme. A banalização gerou o encanto, e esse encanto originou o mercado — e, ao final, quem arca com as consequências é sempre o indivíduo real que adentrou um espaço concreto munido de um mapa de brinquedo.

A saída, que permanece a mesma há dois mil anos.

Se a goécia representa uma tração e a teurgia uma ascensão, então a alternativa ao território analisado neste ensaio não é o ceticismo: é o sentido oposto.

A ficção contemporânea gerou o par de imagens mais evidente para essa dicotomia, e é apropriado utilizá-lo. Existe o mago que absorve energias e as projeta no cosmos para concretizar sua própria vontade, convencendo-se, durante esse processo, de que está a serviço da ordem ao servir a si mesmo — e há aquele que possui um poder de grandeza semelhante, mas não o utiliza, pois se submete a uma providência que almeja a vitória dos pequenos. Um fala sobre a criação; o outro, de acordo com ela. É a mesma força com direções opostas, e a única distinção é totalmente baseada na obediência.

Isso nos remete à imagem que domina toda a tradição: a porta estreita. A promessa da jornada ao contrário é sempre a expansão — ampliar a consciência, expandir os limites, expandir o eu até que nada mais o restrinja. A tradição teúrgica, que tem suas raízes em Sócrates e Platão e que foi depois estruturada pela metafísica cristã, ensina exatamente o oposto: não se expanda, limite-se para caber onde você deve caber. Remover do próprio ser aquilo que não consegue passar pela porta é uma tarefa que demanda uma vida inteira, e não há método que possa substituir esse esforço.

E há a última inversão, que é geográfica. A mística judaica descreve a travessia dos palácios celestes chamando-a de descida à Carruagem, e a inversão de vocabulário não é acidente: o caminho não se percorre para fora do sujeito, percorre-se para dentro. Teresa de Ávila diz a mesma coisa ao descrever as moradas sucessivas do castelo interior até a mais íntima. Não se sobe até Deus como quem escala uma torre — desce-se ao centro, porque o centro da criação é onde Ele está, e o portal para lá é a própria alma. Quem "sobe" fugindo do próprio interior não ascende: afasta-se. A humildade espiritual, nesse esquema, deixa de ser virtude decorativa e vira questão de direção.

Conclusão

O percurso fecha sobre si. Começamos com uma palavra que designava o uivo de quem chamava os mortos e terminamos diante de um mercado que vende selos plastificados com garantia de resultado. Entre um ponto e outro não houve descoberta alguma. Houve extração.

Em cada fase, o que se levou foi sempre a mesma coisa: a mensuração. Retirou-se a diferenciação entre goécia e teurgia, e com isso, a distinção entre se submeter à ordem e utilizá-la. Eliminou-se a diferenciação entre constranger e adorar, levando consigo a única barreira que separava o cristão do idólatra. Afastou-se o anjo que frustra, levando consigo a rede de poder que restringia o homem de se deparar solitariamente com aquilo que o supera. Foi retirada a preparação, levando consigo a única coisa que nunca poderia ser adquirida. Removeram o fim, e com isso, a chance de retornar por completo. Assim, a decisão sobre o estatuto do que se manipula foi finalmente adiada — pois tomar uma decisão exige sacrifícios, e o mercado se beneficia da incerteza.

Permanece o que é fundamental, e isso é breve. Os reinos goéticos não funcionam como uma vitrine de serviços: são um espaço onde as potências, se realmente existem, não recebem nada e, por isso, nada têm a oferecer — apenas se movem, e a conta continua em aberto. O que é oferecido ali é sempre um bem verdadeiro, mas sem a trilha que o torna sustentável, e é justamente essa trilha que molda o ser humano. A cirurgia não resolve a lesão que fez com que o paciente chegasse até ali; transforma a lesão em um local específico. A avaliação que ele enfrenta não diz respeito à coragem, à habilidade técnica ou ao conhecimento sobre selos, mas sim à coerência, algo que não se consegue improvisar no momento.

Restam duas advertências, que são o resultado prático deste trajeto. A primeira: nada naquele lugar precisa enganar para triunfar. Basta inverter a ordem das prioridades e aguardar. A dispersão não se apresenta como dispersão — ela se revela como liberdade, abertura, autenticidade e autoconhecimento. A segunda: não é a organização que provoca a desestabilização. O que causa desestabilidade é a ausência de uma estrutura adequada. Aqueles que se aventuram sem um método, sem símbolos, sem um tempo definido, sem um encerramento e sem uma ética clara não foram abalados por uma força externa. Ele foi prejudicado pela sua própria pressa e denominou de reino goético o buraco que ele mesmo escavou.

A designação dos reinos tem menos relevância do que a própria representação no mapa. E um mapa tem, no final das contas, uma única finalidade: indicar os lugares que devem ser evitados — e por onde retornar.

REFERÊNCIAS

Fontes primárias, escrituras e textos tradicionais

A BÍBLIA de Jerusalém. Nova edição revista e ampliada. São Paulo: Paulus, 2002.

CATECISMO da Igreja Católica. 12. ed. São Paulo: Loyola, 2000.

O SIGNIFICADO dos versículos do Alcorão Sagrado. Tradução de Samir El Hayek. São Paulo: Marsam, 1994.

RABBINIC fantasies: imaginative narratives from classical Hebrew literature. Edição de David Stern e Mark Jay Mirsky. New Haven: Yale University Press, 1998.

THE BABYLONIAN Talmud. Edição de Isidore Epstein. Londres: Soncino Press, 1935-1948.

THE GREEK magical papyri in translation, including the Demotic spells. Edição de Hans Dieter Betz. Chicago: University of Chicago Press, 1986.

TESTAMENT of Solomon. In: CHARLESWORTH, James H. (ed.). The Old Testament pseudepigrapha. Nova York: Doubleday, 1983. v. 1.

ZOHAR: the book of enlightenment. Tradução e introdução de Daniel Chanan Matt. Nova York: Paulist Press, 1983.

Filosofia, teologia e mística

AGOSTINHO, Santo. A cidade de Deus. Tradução de Oscar Paes Leme. Petrópolis: Vozes, 2012.

AQUINO, Tomás de. Suma teológica. São Paulo: Loyola, 2001-2006. 9 v.

AQUINO, Tomás de. Quaestiones disputatae de malo. Roma: Commissio Leonina, 1982.

ÁVILA, Teresa de. Castelo interior ou moradas. São Paulo: Paulus, 1981.

HESÍODO. Os trabalhos e os dias. Tradução de Mary de Camargo Neves Lafer. São Paulo: Iluminuras, 1996.

MAIMÔNIDES, Moisés. Guia dos perplexos. São Paulo: Landy, 2004.

PLATÃO. O banquete. Tradução de Carlos Alberto Nunes. Belém: Editora da UFPA, 2011.

PLATÃO. Apologia de Sócrates. Tradução de Carlos Alberto Nunes. Belém: Editora da UFPA, 2011.

PLOTINO. Enéadas. Madri: Gredos, 1982-1998.

PSEUDO-DIONÍSIO AREOPAGITA. Obra completa. São Paulo: Paulus, 2004.

VOEGELIN, Eric. A nova ciência da política. 2. ed. Brasília: Editora da UnB, 1982.

Textos de magia, esoterismo e demonologia

AUN WEOR, Samael. El matrimonio perfecto. [S.l.]: Ediciones Gnósticas, 1950.

AUN WEOR, Samael. Apuntes secretos de un gurú. [S.l.]: Ediciones Gnósticas, [s.d.].

BLAVATSKY, Helena P. Ísis sem véu. São Paulo: Pensamento, 1997.

BLAVATSKY, Helena P. A doutrina secreta. São Paulo: Pensamento, 1996.

CROWLEY, Aleister. The book of the law: Liber AL vel Legis. York Beach: Weiser, 2004.

CROWLEY, Aleister. The vision and the voice, with commentary and other papers. York Beach: Weiser, 1998.

HERMETICA: the Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius. Tradução e notas de Brian P. Copenhaver. Cambridge: Cambridge University Press, 1992.

KARDEC, Allan. O livro dos espíritos. Rio de Janeiro: Federação Espírita Brasileira, 2013.

KRAMER, Heinrich; SPRENGER, James. O martelo das feiticeiras. Rio de Janeiro: Rosa dos Tempos, 1991.

LEMEGETON Clavicula Salomonis: the lesser key of Solomon. Edição de Joseph H. Peterson. Lake Worth: Ibis Press, 2001.

LÉVI, Eliphas. Dogma e ritual da alta magia. São Paulo: Pensamento, 2001.

PICATRIX: the Latin version of the Ghāyat al-Hakīm. Edição de David Pingree. Londres: Warburg Institute, 1986.

PIKE, Albert. Morals and dogma of the Ancient and Accepted Scottish Rite of Freemasonry. Charleston: Supreme Council, 1871.

TRÊS INICIADOS. O caibalion: estudo da filosofia hermética do antigo Egito e da Grécia. São Paulo: Pensamento, 2009.

WEYER, Johann. Witches, devils, and doctors in the Renaissance: Johann Weyer, De praestigiis daemonum. Edição de George Mora. Binghamton: Medieval and Renaissance Texts and Studies, 1991.

Estudos históricos e críticos

AMORTH, Gabriele. Un esorcista racconta. Roma: Edizioni Dehoniane, 1990.

BAMBERGER, Bernard J. Fallen angels: soldiers of Satan's realm. Filadélfia: Jewish Publication Society, 1952.

CERTEAU, Michel de. La possession de Loudun. Paris: Gallimard, 2005.

COLEMAN, William Emmette. The sources of Madame Blavatsky's writings. In: SOLOVYOFF, Vsevolod S. A modern priestess of Isis. Londres: Longmans, Green and Co., 1895.

FAIVRE, Antoine. Access to Western esotericism. Albany: State University of New York Press, 1994.

GOODRICK-CLARKE, Nicholas. The occult roots of Nazism: secret Aryan cults and their influence on Nazi ideology. Nova York: New York University Press, 1992.

GOODRICK-CLARKE, Nicholas. The Western esoteric traditions: a historical introduction. Oxford: Oxford University Press, 2008.

HANEGRAAFF, Wouter J. New Age religion and Western culture: esotericism in the mirror of secular thought. Leiden: Brill, 1996.

HODGSON, Richard. Report of the committee appointed to investigate phenomena connected with the Theosophical Society. Proceedings of the Society for Psychical Research, Londres, v. 3, 1885.

HUTTON, Ronald. The triumph of the moon: a history of modern pagan witchcraft. Oxford: Oxford University Press, 1999.

KELLY, Henry Ansgar. Satan: a biography. Cambridge: Cambridge University Press, 2006.

LEWIS, James R.; PETERSEN, Jesper Aagaard (ed.). Controversial new religions. Oxford: Oxford University Press, 2005.

RUSSELL, Jeffrey Burton. O diabo: as percepções do mal da Antiguidade ao cristianismo primitivo. Rio de Janeiro: Campus, 1991.

SCHOLEM, Gershom. As grandes correntes da mística judaica. São Paulo: Perspectiva, 1972.

SCHOLEM, Gershom. A cabala e seu simbolismo. São Paulo: Perspectiva, 1978.

SUTIN, Lawrence. Do what thou wilt: a life of Aleister Crowley. Nova York: St. Martin's Press, 2000.

YATES, Frances A. Giordano Bruno e a tradição hermética. São Paulo: Cultrix, 1987.

Literatura

CARROLL, Lewis. Alice no País das Maravilhas. Tradução de Ana Maria Machado. Rio de Janeiro: Zahar, 2010.

GOETHE, Johann Wolfgang von. Fausto. Tradução de Jenny Klabin Segall. São Paulo: Editora 34, 2004.

OVÍDIO. Metamorfoses. Tradução de Domingos Lucas Dias. São Paulo: Editora 34, 2017.

TOLKIEN, J. R. R. O Silmarillion. Rio de Janeiro: HarperCollins Brasil, 2019.

Círculo de Estudos Nous

Explore o site e converse conosco no Instagram, YouTube e facebook:

Contato

Boletim informativo

Instagram

@ nous_pva

© 2026. Círculo de Estudos Nous. Todos os direitos reservados.

Termos de uso